СОБЕСЕДОВАНИЯ. Ответы Н.Д.Спириной на вопросы (Журнал ВОСХОД 2011-10)

В книгах Учения Живой Этики говорится о приходе Майтрейи. Верите ли Вы, что он может прийти в плотном теле и родиться на российской земле?

Но ведь в Учении говорится, что Он придёт и будет править невидимо видимый. Это не будет в физическом теле, конечно, так что мы не предполагаем, что Он материализуется до нашего состояния. То, что нам дано Учение Живой Этики, — это и есть приход Майтрейи. И благодаря этому мы получаем Знание, которого в прошлых веках люди не имели и которое мы имеем благодаря книгам Живой Этики, данным с Его приходом.

Как у совершенного Бога может появляться воля творить? Ведь у того, кто совершенен, не может быть уже никаких желаний.

Я думаю, что судить о том, что такое совершенство и есть ли у Него желания и что это за желания, — по-моему, это вопрос не для нас. Мы не можем судить — какое желание у Бога появляется и что творить. Потому что творчество можно понимать по-разному, и многое для нас совершенно непостижимо в творении миров.

«Познаете ваше устремление. Стучитесь в дверь, замок не закрыт, и Хозяин ждёт вас внутри дома. Не вкушайте яств со стола Хозяина, но внимайте Словам Его» (Листы Сада Мории. Зов. 24.07.1922). Что значит «яства со стола Хозяина?»

Я думаю, что это образное выражение: «Не вкушайте яств... а внимайте Словам Его». То есть обращайте внимание на самое главное, а не на то, на что обычно люди обращают внимание. Когда приходят гости, они, конечно, больше всего обращают внимание на яства, которыми их потчует хозяин. А тут надо думать о тех словах и тех мыслях, которые через Него даются.

«Скажем — когда ногою в солнце встретимся, тогда поймём всё величие Космоса. Удумайте солнце как ручательство новой науки. Примите огонь Беспредельности как явление озарения, как явление точных присутствий Наших. Примите начертанное Нами!»(Беспредельность, 25). Поясните слова: «когда ногою в солнце встретимся».

Это, конечно, метафора, которая обозначает наше объединение, наше приближение к солнцу и что мы сами становимся солнценосными, сами приближаемся к нему и стараемся, чтобы солнце было в нашей жизни. То есть оно не должно считаться каким-то отдалённым светилом, которое только светит, греет, а мы сами по себе. Нам нужно объединиться с ним в его благой деятельности.

Мы знаем, что мерилом расширения сознания является умение вмещать противоречия. Мне не понятны такие противоречия: с одной стороны, полное отрешение от себя — «отвергнись от себя и следуй за мной», а с другой — умение всё видеть и всё наблюдать, что делается вокруг.

«Отвергнись от себя» — не имеет ничего общего с наблюдательностью, это совершенно другое, одно к другому не имеет никакого отношения. Отрешение от себя — это когда мы ставим общие интересы выше своих интересов. Это отрешение от себя и следование за Учителем. А ведь всё, что происходит, мы просто обязаны видеть, наблюдать, иначе как мы будем помогать? И наблюдательность нужна, и внимательность, и понимание людей, и умение к ним прислушиваться — это всё тоже ведь отрешение от себя. Потому что люди, занятые собой, других не понимают. Когда мне приходится общаться с такими людьми, которые собой заняты, у меня впечатление, что мы говорим на разных языках, хотя мы говорим по-русски. Но они не понимают — они заняты собой, своими интересами. Когда им говоришь об общем деле, то для них это звучит как на другом языке.

Не знаю, как представлять и держать в сознании образ Владыки, если я не знаю, какой он? Может, это образ Иисуса Христа?

Если мы принимаем Учение Живой Этики и знаем, что оно дано через Великого Учителя, то — держать в сердце благодарность, любовь к Нему за то, что Он совершенно изменил, просветил нашу жизнь. А образ Владыки, если мы его не видим, мы, конечно, визуально представлять не можем, но можем Его любить и постоянно приносить Ему благодарность.

Очень часто в «Гранях Агни Йоги» встречаем название «Божественная триада». Поясните, что это такое?

Это Атма, Буддхи и Манас. Атма — это частица Божества, которая есть в каждом человеке. Буддхи — это Божественное проявление уже в наших действиях, в наших устремлениях, в наших верованиях. И Манас — это не чисто житейский рассудок, а разум, который понимает то, что он читает, то, что ему дают. Это частица Божества, она не разрушается после смерти.