БЕСЕДЫ О ТОНКОМ МИРЕ. Семинар СибРО в Академгородке 15 февраля 1994 г.

Восторг духа. Чему восторгается наш дух? Давайте подумаем. Не знаю, как у вас, у меня лично восторг духа вызывают тексты Учения. Я никогда не писала стихов до того, как стала читать Учение. А читать я стала его в 30 лет. Была у меня, естественно, личная жизнь, и всё это не вызывало у меня никаких восторгов и импульсов писать стихи. Ведь выражение в стихах — это тоже восторг духа. И когда я начала читать Учение, я стала в такой восторг входить, что это стало выливаться в поэтическую форму.

И радость сердца. Чему радуется наше сердце? Мы радуемся красотам природы, красотам искусства, красивым чувствам в людях, наконец, у нас есть радость общения... Как говорил Экзюпери, единственная роскошь, которую он признаёт, — это роскошь человеческого общения. Такую роскошь я имела счастье испытывать много раз. Мне удавалось приезжать в Москву, когда там бывал Святослав Николаевич. Он принимал нас, сибиряков. Радость общения с ним была просто несказуема. Потом я общалась с Зинаидой Григорьевной Фосдик, с ближайшей из ближайших сотрудниц Рерихов — это было счастье! С Павлом Фёдоровичем Беликовым, лучшим рериховедом страны. Вот такие радости у нас есть — радости сердца. Также у меня всегда вызывает радость сердца общение с моими сотрудниками, единомышленниками, когда мы мыслим едино, в гармонии друг с другом. Это большая радость, радость сердца. И это даёт те энергии, которые питают тонкое тело.

Как помогать перешедшему в Тонком Мире, можно ли с ним разговаривать и о чём?

Мысленно можно очень помогать перешедшему в Тонкий Мир, представляя, что ему там хорошо и спокойно. Человек, перешедший туда, может быть очень взволнован, если он не понимает, что с ним и где он находится. Поэтому с ним нужно разговаривать, успокаивать его: «Ты находишься не на земле, а в лучшем мире; ты больше ничем не болен, ты здоров, молод и счастлив, лети — ведь ты можешь летать! Устремляйся вверх, там очень красиво!» Но хуже всего будет, если вы начнёте рыдать, плакать, призывать его назад (на Руси даже были специальные плакальщицы, которые оплакивали умерших). Но ведь если он вас любит, ему будет тяжело видеть, как вы горюете.

Почему обычных людей принято вспоминать на девятый и сороковой день после их смерти? Потому что до этого времени они ещё не могут отрешиться от земных сфер. Те люди, которые ничего не знают о потустороннем мире и поэтому не устремляются скорее туда, наверх, —бродят около Земли.

Если кому-то молитвы помогают, можно вспомнить и молитвы; но ведь вы в обычной жизни со своими близкими не молитвами разговариваете, а добрыми словами. Когда ваш друг болен или огорчён, вы находите какие-то хорошие слова для него, так же и тут. Если он ещё близко к земным сферам находится, он вас поймёт. Когда дух уже устремился и улетел, ему уже до земного плана дела нет, его уже не потревожишь и с ним особенно не поговоришь, потому что он уже занят чем-то другим.

Как помочь человеку, перешедшему в Тонкий Мир, если при жизни он ничего не знал о посмертном существовании? Можно ли помочь ему подняться выше или он будет в слоях, соответствующих его накоплениям?

Если он совсем ничего не знает, вы своё сознание к нему не пришьёте. Надо успокоить его: «Тебе там хорошо, у тебя ничего не болит», мыслями помогать ему, представлять, что ему там спокойно. Если он хороший человек — он попадёт в хорошую сферу, ту, что называется рай, но этот рай очень относительный, по его уровню сознания, и ему там будет хорошо. Это место хорошего отдыха — в Учении сказано, что там есть места отдыха. Например, если это охотник — там он будет успешно охотиться, получать удовольствие. Если он любит природу — он будет там наслаждаться видами природы. Всё очень многообразно, и для этого надо изучать Учение и понимать его. Нам и тут указано то же самое — говорить с людьми по их уровню сознания. Так же и с ушедшими. Если их сознание ещё не выросло, если оно младенческое — говорить как с младенцами. А если он уже что-то знает о загробной жизни, если верит в Бога, то сказать ему, что там добрые души, которые ему помогут. Если он любил какого-нибудь святого, направить к нему. В Тонком Мире нам помогают руководители: если мы не отвергаем их помощь, они нас встречают и помогают.

По телевидению были очень интересные передачи о реанимированных, которые в момент клинической смерти выделялись из тела. Об этом рассказывал Р. Моуди*, выступали люди, испытавшие клиническую смерть: как они летели, как их встречали близкие, какой там был свет, радость. И вдруг врачи с усилием завлекают их назад, в тело, а им не хочется возвращаться, тело-то больное. Раз клиническая смерть, значит — человек очень болен, и это им тяжело. Но дома у них остались или дети, или какие-то важные дела, и им приходится возвращаться. Моуди сделал очень важное, великое дело, суммировав показания людей, подвергшихся клинической смерти, и сделал это очень научно. Очень хорошо иметь его книгу «Жизнь после жизни», и особенно для тех, кто вообще ничего не признаёт. А это они призна'ют, потому что это наука, это доказано — свидетельства сотен людей, которые, не сговариваясь между собой, говорят одно и то же. Этому можно поверить. Чем больше вы будете это давать людям, которые не принимают Живую Этику, тем больше блага вы им сделаете. Тогда они в Тонком Мире сориентируются и не будут бояться. Это большое добро.

Где находится дух в течение первых трёх, семи, девяти, сорока дней?

Я могу говорить только о том, что есть в Учении, сама от себя я ничего сочинять не могу. Это настолько индивидуально, и у нас нет никаких данных о трёх, семи, девяти днях.

Почему хоронить надо на третий день?

Потому что иначе, во-первых, тело разлагается, и надо это делать даже как можно скорей. На третий день, может быть, потому, что душа ещё не выделилась полностью из тела. Есть ужасные легенды о Гоголе, что его похоронили, не дождавшись трёх дней. И будто бы вскрыли гроб Гоголя, и он там немного перевернулся, значит, он был похоронен ещё не уйдя, ещё какая-то жизнь в нём теплилась. Я думаю, что из этих соображений хоронят на третий день — чтобы окончательно убедиться, что это не летаргический сон, а смерть. Это, конечно, серьёзно.

Почему людей кремируют?

Это очень просто, почему надо кремировать. В Учении сказано: «Кладбища есть рассадники заразы», самой обыкновенной заразы. Всякое разложение очень скверно влияет. И чтобы не было этого заражения, нужно сжигать, тогда всё будет чисто. Зачем засорять недра земли продуктами разложения? Кладбища очень вредны, потому что они рассадники этого. И поэтому бывать на кладбищах очень неприятно. Я лично всегда старалась избегать бывать на кладбищах. Я чувствовала эти запахи, это разложение, это было очень тяжело.

«Когда человек умирает и начинается решительная, напряжённая борьба между высшей и низшей дуадой, низшая собирает все тёмные накопления человека и орудует ими, стремясь увлечь дух на свою сторону. Приходится в буквальном смысле отдавать отчёт за каждую мысль» (Грани Агни Йоги, 13 августа 1960 г.). Что входит в низшую дуаду?

Земная личность — астрал и низший разум. Есть высокий ментал, относящийся к духовному, а есть низший разум, или «рогатый рассудок», как его называют, наша личность. И начинается борьба.

Что входит в высшую дуаду?

Это высокий ментал, который помогает нам осваивать Учение. Ведь это мы делаем путём ума, а не низшего рассудка. Наше умение направлять мысли ко благу — это делается мысленно, значит, наш ментал работает.

Но у нас есть низший разум и высший разум. Низший — это обывательский разум, когда мы обдумываем какие-то земные дела. И есть такой разум, который помогает нам читать книги Учения.

Затем «буддхи» — это наша духовная часть, которая стремится к Высшему, — наше сердце, сердечные энергии.

Наша высшая дуада проявляется, когда мы любим всё прекрасное, когда устремляемся к Высшему; связь с Иерархией тоже идёт через высшую дуаду, через сердце и нашу духовность.

А низшее — это чисто земная любовь, привязанность ко всему земному, всякие вожделения, мыслеобразы, которые отвлекают нас от Высшего; это ведь в каждом из нас происходит. Только у обывателей, которые ничем, кроме земного, не интересуются, никакой борьбы нет, они живут своей земной жизнью, заботятся только об этом и ни о чём другом не думают. И тем более о смерти стараются не думать, это их пугает. Земные заботы поглощают всё. А мы стараемся совместить. Конечно, надо и тело накормить и одеть, иначе мы существовать не сможем, но это не мешает нам углубляться и в высокие вопросы.

В Записях Б.Н. Абрамова есть слова: «Мне некогда, я спешу на встречу с Любимым Владыкой».

Когда мы любим кого-то, нам уже нет дела ни до чего остального. И это — трансмутация от любви к низшим, земным объектам, до любви к Высокому. Тогда уже нам некогда задерживаться, когда мы спешим к Любимому. И тогда при переходе дух сразу устремляется к Владыке.

«При условии спокойствия быстро проясняется память о прошлых пребываниях в условиях Тонкого Мира. Знания, накопленные ранее и в последнем воплощении особенно, тотчас же придут на помощь и помогут ориентироваться в новых условиях. Главное — надо совершенно уничтожить в себе ложное и вредное отношение к явлениям астрального мира» (Грани Агни Йоги, 19 августа 1960 г.).

Тут сказано: «знания, накопленные ранее», — это то, что даётся в Учении и что я частично собрала в подборку «Жизнь без смерти», те знания, которые нам там пригодятся, почему мы этим и занимаемся.

* Рэймонд Моуди (род. 1944 г.) — американский психолог и врач.