«Круглый стол» СибРО 29 января 1995 г.

Как наработать Основы — тот фундамент, без которого нет распознавания ликов и совершаются большие ошибки?

Для того чтобы наработать Основы, распознавать лики, распознавать книги, прежде всего нужно непрестанно и очень усиленно изучать Живую Этику. Когда мы прочитаем все книги Учения, и не по одному разу, когда мы прочитаем все письма Елены Ивановны Рерих и «Грани Агни Йоги», мы будем настолько подкованы, что, вспоминая, о чём там говорится, уже сможем оценивать явления, с которыми постоянно сталкиваемся.

Начнём с людей. Появилась масса духовных учителей. Они объявляются то тут, то там, рекламируют себя, выступают, некоторые за деньги, и объявляют, что через них идут сообщения из самых высоких источников, можно сказать, от самого Господа Бога. Я получаю письма с подобными заявлениями и даже кассеты. Но, имея критерии, зная о том, что об этом говорится в Учении, мы уже сможем подойти к этому правильно. Во-первых, мы знаем, через кого дано Учение, через кого дана первая весть в Россию. И если мы этого придерживаемся и видим, что кто-то претендует на какие-то новые сообщения, то мы понимаем, что всё это, можно сказать, отсебятина. Людей, желающих стать учителями, немало. И если вы видите, что человек хочет иметь учеников, вы уже можете быть уверены, что это не подлинный учитель. Потому что быть учителем — это такая ответственность, и если кто-то её понимает, тот будет от этого воздерживаться и принимать учеников только действительно стоящих, проверенных.

В книге «Надземное» сказано, что подлинный Йог никогда не объявит, что он Йог. Наоборот, он будет держаться как самый обыкновенный человек и никак себя не выявит. Те же, кто демонстрирует свой йогизм, свои знания и контакты, — уже не являются подлинными Йогами, которых очень мало, и распознать их не так легко. Как просто держались сами Рерихи в течение их земной жизни! Мы помним эти высокие образцы.

Таким образом, постоянное ежедневное, ритмичное чтение Учения — желательно и утром, и вечером, хоть понемногу, — предохранит людей от ошибок и даст им критерии для распознавания.

Явных лжеучителей люди уже научились распознавать. А как быть с теми, кто очень тонко действует на внешнем плане? Они якобы работают на общее благо, они организованны, дисциплинированны, помогают друг другу, но в то же время проводят свою линию и приносят очень большие бедствия.

«Придут в храм с вашей молитвой, и горе нераспознавшим!» Надо понимать, через кого дано Учение, и, несмотря на все прельщения, не отвлекаться от Основ. И потом, надо понять: во имя чего они действуют? Все, кто не от Света, действуют во имя своё, а не во имя Иерархии Света, не во имя Учения, хотя они могут говорить очень хорошо. Сказано: «Те, кто верят слову, или не опытны, или не тверды» (Община, 179). То есть опять-таки надо верить только Основам, потому что сейчас многие получают разные сообщения, открываются медиумистические способности из-за энергетических воздействий на Землю. Но ведь каждый человек может видеть и слышать только в пределах своего сознания. Если его сознание не на высоте, он не может войти в связь с Высшим источником. Он будет слышать астральные голоса или видеть астральные видения, но своего уровня. И зачем же нам нужно равняться на чей-то уровень, прислушиваться к ним, когда у нас есть самые высокие образцы и примеры?

И ещё в Учении говорится о критерии сердца: есть ли сердце у человека? чувствуем ли мы сердечность? Ведь есть очень умные люди, очень интеллектуальные, с великолепной памятью, которые часто цитируют Учение и якобы следуют ему. Но мы чувствуем — тепло от них идёт или холод, есть у них сердце или нет. И сердце всегда выявляется, только надо прислушаться.

И к своему сердцу надо прислушаться. Если мы будем только на уровне рассудка рассуждать — «он так много знает, значит, он может быть учителем», — это одно, а надо сердцем почувствовать. Сердце надо развивать. Пора! Уже целая книга о сердце имеется.

Как только организуется Рериховское общество, в него устремляются экстрасенсы, которые несут за собой что-то нездоровое. Как от них освобождаться?

Они являются проводниками тонких сущностей, которые стоят и за каждым из нас и соответствуют нам. Вначале во все Общества они идут со словами Учения на устах, но потом обязательно начинают выявляться. Но выявляются и здоровые силы.

Недавно у меня были иногородние с такой же проблемой. Они решили объединиться и создать ядро проверенных, устремлённых к Учению людей и таким образом создать здоровое Рериховское общество. Сначала оно будет очень невелико, но в Учении сказано, что множества никогда не играли роли. Нужно несколько: двое-трое уже могут оказывать делам очень большую помощь, если они скреплены огненным уважением к Иерархии и друг к другу. В таких начинающих Обществах нужно создавать здоровое ядро, к которому обязательно потом примагнитятся соответственно ему здоровые силы. А все эти экстрасенсы уважают больше всего сами себя и утверждают себя, и если ссылаются на какие-то свои видения и явления, то надо подумать: откуда они идут?

Нужно ли стремиться изучать чакры (центры) человека?

Некоторых занимает вопрос о центрах, об их раскрытии, развитии феноменальных способностей и т.д. Но в Учении совершенно ясно даётся понять, что это естественный процесс, такой же, как раскрытие цветка из бутона. Когда человек очищается, самосовершенствуется, становится лучше, чище мыслит, когда сердце у него работает, тогда у него естественным образом начнут открываться нужные центры. Но всякие приёмы — это то же самое, что взять бутон и тут же раздвигать его лепестки и делать из него цветок, — и цветок погибнет.

Поэтому нужен естественный путь. И если мы делаем это искусственно, мы попадаем, как я уже говорила, в те сферы, которые имеют отношение только к нам, выше этого мы не поднимемся. И не дай Бог раскрыть в себе медиумистические способности. Люди потом не знают, куда от них деваться. Открыть-то вход они открыли, а как его закрыть? Людей начинает это беспокоить, им это начинает мешать. Поэтому надо очень подумать, прежде чем заниматься чакрами. Ими совсем не надо заниматься. Они займутся сами собой и в своё время по мере нашего совершенствования. Никаких забот тут, мне кажется, быть не должно, если понимать Учение правильно. Во всяком случае, нас это не волнует. Сердцем своим надо заниматься, и всё приложится.

Как всё-таки правильно общаться с Учителем: памятованием или представлением Его Лика перед собой?

Подлинного Лика Учителя никто не видел. Елена Ивановна говорит, что все изображения, даже самые лучшие, имеют очень мало общего с тем несказуемо прекрасным Обликом, который она видела. Говорится просто: для приближения нужно «осознание в сердце Учителя, не потому, что так нужно, но ибо иначе невозможно» (Иерархия, 196). Если мы Его не осознаем в своём сердце, если мы Его не полюбим, если мы не будем чувствовать к Нему бесконечной признательности за то, что Он дал нам мировоззрение, дал нам путь, — никакие изображения и искусственные приёмы по их запоминанию нам не помогут. Мы должны Его полюбить, осознать в сердце, и это приблизит нас гораздо больше, чем изображения. Сказано: «Люблю Тебя, Господи! — вот и путь к Нам». Но часто люди вместо простоты ищут каких-то сложных слов, не имея подлинной любви, подлинного устремления. Или некоторые думают, что, представляя Лик, у них какие-то достижения начнутся. Нет, они начнутся только от любви.

Что говорит Живая Этика о депрессии и как с ней бороться?

Слово «депрессия», насколько я помню, в Живой Этике не употребляется, но там говорится об унынии, что то же самое. Депрессия и уныние — синонимы в какой-то степени, только слово «депрессия» звучит более научно.

Учение призывает к радости бытия, потому что радость — накопитель психической энергии, радость приближает нас к прекрасному. Нужно учиться радоваться каждому цветку, проснувшемуся к жизни, — у нас много поводов для радости.

Когда очень плохо, надо увидеть, что многим-то гораздо хуже. И когда так думаешь — тебе уже становится легче, начинаешь благодарить, что всё-таки ты ещё, скажем, можешь двигаться, а кто-то уже не может; или ты видишь и слышишь, а другой уже нет; и даже в бедности — есть ещё более бедные люди.

В христианстве уныние — один из смертных грехов. Что такое смертный грех? Это грех, ведущий к смерти духа, к смерти души. Об унынии можно сказать — это наш враг, это самость, потому что при унынии мы о себе думаем. А если мы надеемся на лучшее будущее — а Учение даёт нам такие перспективы, говоря о новой расе, о небывалом расцвете нашей родины, — как же мы можем унывать? Или мы не верим Учению? А если мы ему верим, мы всегда радуемся.

Сохраняются ли болезни и физические недостатки в тонком теле? Душевнобольные и одержимые остаются такими и в Тонком Мире?

Если человек переходит с мыслью о том, что он больной, и сосредоточивается на своих больных органах или каких-то недостатках, то, к сожалению, и на тонком теле это отражается. Но когда он чувствует, что «болеет тело, но не дух, не знает дух крушений тела», когда он чувствует внутри себя здоровое молодое существо и понимает, что болеет только его бренная оболочка, подверженная всем свойствам материи, — то, конечно, он перейдёт туда в здоровом состоянии.

Теперь — очень сложный вопрос относительно душевнобольных в Тонком Мире. Переходит в Тонкий Мир душа, и там ей будет, конечно, очень трудно. Одно дело физические недостатки. Это не страшно, это всё остаётся на земле. А душевное переходит и туда. Там есть тёмные сущности, и, если здесь они овладели душой человека, он с ними и туда отправляется. Куда он там денется, если не устремился к Свету, не обратился за помощью? В Тонком Мире есть руководители, которые помогают и готовы помочь, но к ним надо обратиться. Без обращения никто из Светлых сил никогда навязываться не будет. Это только тёмные навязываются, хватают при каждом удобном случае. А Светлые ждут обращения, чтобы был контакт, тогда они могут помочь. Но обычно психически тяжелобольные уже ничего не осознают; если б они осознавали, то не были бы такими больными.

Многие Общества сейчас начинают подменять работу по просвещению населения, по расширению сознания социальной помощью, вовлекаются в политику или какие-то общественные структуры. Каково главное направление наших Обществ?

Сейчас наблюдается следующее: как бы нас отвлечь от того, чего не могут сделать другие. Как можно помогать людям, если мы не знаем Учения и не несём его людям? То, что происходит сейчас, — это временно. Мы всем сердцем можем переживать происходящее, но отвлекаться на это, вступать в какие-то политические организации, а их сейчас очень много, — это значит забросить то основное дело, которое, кроме нас, никто не сделает. Как Жанна д’Арк говорила: «Если не я, то кто же? Если я не поведу свои войска против англичан, кто спасёт родину?» Осознание будущего и осознание того, что должно быть и какими должны быть люди, — это поможет больше всего. Это как раз и нужно внедрять. Я уже говорила о страшном разъединении, о раздорах, о безобразиях. И я замечаю, что деятели культуры уже это понимают и говорят о культуре, а не только о том, что в Чечне происходит. Очень много добрых и хороших людей, которые занимаются благотворительностью, и это во благо, они именно этим и могут заниматься. А мы должны мысленно создать на родине условия блага, и мыслить нас учит только Живая Этика. Вы же понимаете, какое значение имеет мысль, слово, просвещение.

Родные негативно относятся к моему изучению основ Живой Этики. В семье царит атмосфера непонимания. Как быть?

Не сдаваться ни в коем случае. Некоторые, приняв Учение, навязывают его своим родственникам, членам семьи — этого делать не надо. Можно предложить и ознакомить, но если оппозиция — значит, они ещё не готовы, а если не готовы, всякое навязывание вызовет антагонизм. Но своё дело продолжать неуклонно и без всяких уступок.

В Учении сказано о том, что времени у человека осталось мало для духовного возрождения, и в то же время указывается, что Учение надо давать по сознанию человека. Скажите несколько слов о соотношении этих понятий. Не будет ли поздно?

Нужно давать Учение — кто может, тот примет. Не опоздать с раздачей.

Может быть, учитывая напряжённую обстановку в мире, в том числе в России, Чечне, Ингушетии, Грузии, Карабахе, — в 8 часов утра посылать мысль — «да будет мир во всём мире»?

Как только мы слышим о каких-то бедах и войнах, мы всегда думаем: «Да будет мир!» Но не все могут ровно в 8 часов утра объединиться, потому что некоторые или встают позже, или в это время идут на работу, или ещё что-нибудь.

«Все человеческие действия могут, истинно, насыщаться Сердцем Мира» (Мир Огненный, III, 282). Что такое Сердце Мира? Это солнце?

Это духовное солнце, конечно. Физическое солнце — это явленное нам сердце нашей Солнечной системы. Но существует духовное Солнце Мира, духовный источник, великий источник Иерархии Света, которому нет предела. Если мы к нему устремлены — к Солнцу Мира, к Иерархии Света, — тогда у нас получается объединение. Надо просто чувствовать и понимать, что всё исходит из этого духовного Центра, духовного Солнца Мира, то есть от Бога, если говорить нашим языком.