(4.05.1911 - 10.12.2004) поэт, прозаик, рериховед, общественный деятель. Основатель Сибирского Рериховского Общества, музеев Н.К.Рериха в Новосибирске и на Алтае. Н.Д. Спирина - духовная ученица Б.Н.Абрамова, ближайшего ученика Н.К. Рериха. |
||||
|
«Квадратный стол» после торжественного собрания, посвящённого Дню Культуры, 8 октября 1995 г.
Сотрудник хочет что-то сделать, а ему говорят: «Не нужно, это бесполезно». Как быть в этой ситуации, если всё-таки возникла негативная мысль? Для этого нужно создать противоположную мысль большей силы, что всё совершится с успехом и опасности не будет, — то есть противоположную тому, что вам насылают. Во-первых, это может быть наслано. Очень часто мы хотим сделать что-то хорошее, а тёмных это совершенно не устраивает. Они начинают посылать, я по себе наблюдала, мысли о неудаче: да это не получится, да это, может быть, не надо, да кто его знает, как это примут? Но если вы уверены, что это дело нужное, что оно соответствует Учению, сути того, что мы делаем, вы посылаете мысль большей силы, создаёте мысль, в которой представляете успех дела, что всё получится. Едете ли куда-то или затеяли мероприятие, вы представляете то, что хотите иметь. В быту то же самое: «со мной ничего не случится, меня никто по дороге не тронет». Когда от меня поздно выходят, по темноте, я всегда представляю, что они идут и их никто не трогает, они дошли до дома. Все внешние меры тоже надо принять, не надо полагаться только на то, что «я подумаю — и всё получится». Это само собой, но надо и на земном плане сделать всё, чтобы это получилось. Один человек рассказывал, что, когда на него напали, у него возникла мысль: «Вот и плати по карме», и он не сопротивлялся. Правильно ли он поступил? Согласно Учению, надо бороться до конца. Если это карма, её всё равно не поборешь и тебя изобьют или кошелёк отнимут. Бороться надо до конца, карма преодолевается в борьбе, ведь карма — это действие. Значит, надо и расплатиться каким-то действием за отрицательное действие в прошлом. На вас напали, чтобы сумку отобрать, вы отчаянно сопротивляетесь и побеждаете, а если скажете: «Это карма, забирай мои последние деньги»... Нет, мы так не можем, мы не знаем, карма это или нет, и должны бороться. Если это карма, она никуда не денется, всё равно это произойдёт. Я столько вожусь с моим здоровьем, это вы очень хорошо знаете. А если я скажу: «Это моя карма», — это же неправильно, я должна бороться до победного конца. Если это карма, тогда никакие врачи мне не помогут, а если нет — значит, я сделаю всё и своего добьюсь во имя дела, потому что надо работать пока ещё и, значит, надо бороться. В Житии Серафима Саровского описан случай, когда на него напали разбойники и он им сказал: «Делайте что хотите». Он их карму взял на себя? Я не знаю, взял ли он их карму на себя, но это величайшее христианское смирение. Имейте в виду, что он был православный христианин. Они на него напали, избили, покалечили его очень сильно, он потом согнутый ходил, — тут, видимо, было христианское смирение, если это не была карма. Он мог её знать, он мог, как высокодуховный человек, видеть, что ему надо за что-то заплатить. Этого мы не знаем, Серафим об этом не говорил. Но потом, когда разбойников поймали и привели к нему, он их простил и даже просил, чтобы их не судили. Когда Христа бичевали, он мог сопротивляться, но это была Великая Жертва. Поэтому трудно за Серафима сказать, из каких соображений он сложил руки и дал себя искалечить. Значит, он решил, что это воля Господня и надо этому подчиниться. Видимо, он почувствовал, что этим он заплатил за какие-то свои прошлые грехи. Так могло быть. Когда ему предложили лечение, он отказался. Да, лечиться он не хотел. И только Богоматерь пришла, прикоснулась к нему, и он остался жив, Она его исцелила. Тут тоже воля Божья была, и он уже не мог сопротивляться. «Хорош также старинный китайский хрустальный инструмент. Чистота тона отвечает чистоте цветов. Его называют радужной арфой. Лучи отлично дают трубные звуки, и вихревые кольца незаменимы, как струнный аккорд. Право, стоит жить с такими перспективами» (Озарение, 2 – IV – 15). Вихревые кольца — это кольца в инструменте или это лучи? Звук порождает лучи. Видимо, эти звуки порождали такие вихри, которые были видимы и как лучи, потому что звук может порождать и цвет. Тут говорится о хрустальных инструментах, о радуге, радужной ауре. Значит, когда они звучат, звук претворяется в виде радуги, в живописный аспект. То есть каждый звук, если бы мы могли увидеть, трансформируется в свет. И конечно, если бы мы могли видеть, все великие музыкальные произведения должны быть очень красивы. И могли бы видеть всё современное электронное безобразие. Цвет звучит. Картины Николая Константиновича звучат. И когда-нибудь можно будет это услышать — изобретут такие приборы, которые будут трансформировать картины в звучание. Это будут целые симфонии. А лучи идут прямо или по спирали кольцами? Мы их не видели. Вероятно, как они идут, как они лучатся, зависит от того, что изображается. Должна быть гармония между звуком и цветом. Мы недавно смотрели рисунки Елены Ивановны, и там есть изображения спиралей. Да, она тоже рисовала. Спирали могут быть почти невидимы или вообще невидимы, но, тем не менее, если их замедлить и проанализировать, то будет видно спиральное движение. Также и мы эволюционируем тоже спирально. Наталия Дмитриевна, объясните значение слова «трансмутация». Трансмутация имеет в виду человека: трансмутация его низших аспектов, низших свойств в высшие. Если это слово употребить в духовном аспекте, то можно вспомнить трансмутацию разбойника на кресте рядом с Христом. Это был разбойник «со знаком минус», он трансмутировался на 180 градусов и стал «со знаком плюс», то есть весь его дух воскрес в этом распинаемом теле, и он просил Христа взять его к себе. Тот сказал: «Будешь со Мной». Вот это — мгновенная трансмутация. А в обычной жизни, когда нас никто не пытает и не распинает, мы это проходим постепенно. Наши негативные свойства мы стараемся трансмутировать в позитивные. Если, например, мы раздражительны — стараемся вырабатывать спокойствие, то есть обратный полюс. Если мы недоброжелательны — стараемся вырабатывать доброжелательство, сочувствие, сострадание, сорадование, то есть сами себя воспитываем, трансмутируем, зная свои недостатки. И каждый, если в себе поищет, поймёт, что ему надо трансмутировать, что у него негативное и как это претворить. Вот этим и занимается Живая Этика. Сейчас слово «трансмутация» употребляется и в связи с природой. Природа всегда каким-то образом трансмутируется, она не находится в неизменяемом состоянии. Наталия Дмитриевна, подскажите, как вырабатывать взаимопонимание. Прежде всего надо понять вашего партнёра, понять состояние его сознания, его обстоятельства, почему он действует так, а не иначе, каким образом можно до него достучаться, какими словами. Это очень сложно. Надо почувствовать человека, только тогда вы можете с ним говорить на его языке. Если вы будете говорить только на своём, он может вас не понять, потому что у каждого всё-таки свой уровень сознания, даже свои выражения. Но в любом случае это должно быть доброжелательно, он должен почувствовать, что вы хотите взаимопонимания. Вы должны и себя уметь подать так, чтобы он вас понял, и постараться его понять. Но без нетерпимости, раздражения, я уж не говорю о резкости и грубости — это всё абсолютно противопоказано для взаимопонимания. Взаимопонимание — это проблема, которая перед каждым возникает. Понять другого, его язык, его мысли, его обстоятельства и действовать соответственно — тогда, может быть, выработается и взаимопонимание. Постараться, чтобы он вас понял, чтобы захотел понять. Ему будет приятно, что вы его поняли. «Безвыходность положения представляется тем, кто полагает опереться на людей вместо мощи мыслей. Огорчения от состояния людей текут, как волны реки. Но образы Истины, которые вы называете идеями, властвуют над кармой мира. Можно поражаться, как образы Истины борются в пространстве. Пока множество людей догнивают в исступлении невежества и предательства, мысли Истины вьют свои небесные гнёзда, которые для реальной эволюции гораздо насущнее, нежели преклонение целых народов» (Агни Йога, 122). Поясните этот параграф. У меня целое стихотворение на этот параграф.
МЫСЛИ ИСТИНЫ
Мыслями Истины держится мир!
Мысли — озон для дыханья души,
Мыслями Истины дышат цветы,
Мысль — сокровенный могучий творец
Что может мысли пути преградить,
Мысль — это сила всех действий и слов,
Образы Истины, птицы Огня, Далее в этом параграфе говорится: «Каждый учитель жизни мог основывать своё знание лишь на образах Истины и творил будущее мыслью, но не сознанием толпы». Когда-то мысль обязательно материализуется, осуществится. Важно её создать в пространстве — эти «образы Истины, птицы Огня». Можно тогда мыслью построить образ доброжелательного отношения. Да, доброжелательного взаимопонимания, а потом пойти на это. Наталия Дмитриевна, у нас такая ситуация. Мы хотели бы помочь музею в Верхнем Уймоне. Город у нас небольшой, только одно предприятие. Директор этого предприятия насаждает американскую систему Хаббарда. Система антигуманная, антинравственная. Стоит ли обращаться к ним? С плохой овцы хоть шерсти клок, да? Конечно, от тёмных принимать какую-то помощь нежелательно, если это явно тёмные. Если они работают на зло, то, конечно, было бы лучше с ними не иметь дела. Но я насчёт Хаббарда ничего не слышала. По этой системе люди мысленно представляют другого человека и выплёскивают на него свой негатив или садятся друг напротив друга и стараются как-то оскорбить, вывести другого из себя. Это уже магия начинается. Большинство начальников так себя ведут, но те ведут себя просто автоматически, потому что «я начальник — я могу тебя унижать», а тут уже посерьёзней дело, тут целенаправленная чёрная магия. В Учении говорится: сейчас чёрная магия очень распространена, особенно в больших городах. Учение Живой Этики даёт очень мощную силу противодействия. Надо делать всё наоборот: нас запугивают — не бояться, вгоняют в уныние — радоваться будущему. Развивать в себе самые высокие устремления, знать, что и это всё пройдёт. Если всё делать до конца, то мы своего добьёмся, но только до конца. А тёмные создают впечатление, что до конца бесполезно, ничего не получится. А мы продолжаем. «Считайте часы больших явлений. Уже начинается слияние Вед с Трипитакою и с Каббалой, и заветы Учителей уносят невежество. Явите внимательное наблюдение над ростом знания в разных частях света. Утверждающие и отрицающие идут в одном направлении. Неповторённое время как врата к суждённому. Мертвы, которым урочный час кажется обычным» (Агни Йога, 92). Поясните этот параграф. Часто наука отрицает положения Живой Этики, а сама делает то же самое, те же изыскания. И получается, что она работает в русле Живой Этики, а как таковую её не признаёт. Сейчас ведь много открытий и с передачей мыслей, и со съёмкой аур, излучений, и изучают очень многое из того, что говорится в основном в книге «Надземное» и в других. А когда услышат о Рерихе — нет, мы это не признаём! А делают то же самое, только по-своему, потому что пространственная мысль воздействует, никуда от неё не денешься, и она преломляется в умах людей, только у каждого по-своему, но всё в том же направлении. Наука в нашем направлении уже пошла. Есть ли разница между понятиями «флюид» и «эманация», «трансмутация» и «трансформация»? Я часто вспоминаю слова Будды: «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия». Каждое историческое мгновение нашей жизни имеет свою необходимость. Какова необходимость данного мгновения? Не выяснять разницу между флюидами и эманациями, это мы переживём, и это не решит нашу судьбу. Но нам надо точно выяснить, как вести себя в это сложнейшее время, как устоять, как выдержать и что нам надо делать в первую очередь. Если мы погрузимся в словари, в трансформацию, трансмутацию и начнём искать корни, это нам ничего не даст и не поможет ни стать немножко лучше, ни победить атакующих нас тёмных или свои личные обстоятельства. А вот как выжить, как достойно прийти к Новому Миру — вот это сейчас самое главное. Поэтому я во всех своих «Словах» говорю именно о том, как жить. Помните «Достоинство духа», «Стебель травы»? Они говорят о самом-самом житейском. Можно ли сказать, что самая страшная битва идёт внутри человека?
Да, внутри него многое ещё не изжито, и он сам с собой должен бороться. Сколько в «Гранях Агни Йоги» говорится об астрале! Вы, наверное, заметили это, какая идёт страшная борьба низшей четверицы, нашего астрального тела, его привычек, запросов, с нашей высшей триадой, которая стремится к духовности, стремится отрешиться от плоти. Какая идёт смертная борьба Имеет ли значение, во имя чего человек оказывает помощь в делах Общества? Ведь можно помогать во имя своё или во имя общего блага. Человек может делать очень хорошее дело, но из тщеславия: чтобы прославиться, завоевать авторитет или получить какую-то выгоду. Или он делает это не во имя своё, а во имя общего блага. Сказано: «Предан, даже если это мне не выгодно». Вот эта преданность ставится выше всего. Предан, когда выгодно, — это одно, а вот даже если невыгодно... Ведь могут быть гонения, потеря работы, какие-то финансовые утраты, и тем не менее он всё равно предан и будет заниматься делом. Наталия Дмитриевна, бывает ситуация, когда два человека, преданные Учению, работают на общее благо, но у них совершенно разное видение, как лучше сделать дело. Как понять, кто прав? Это совсем другое, это не во имя своё или во имя дела, а другой оттенок — как лучше сделать. И тот и другой хотят принести пользу делу, но один думает, что лучше пойти на телевидение, а другой думает — лучше не пойти. Тут надо сообразить, что для дела выгоднее, речь идёт уже не о себе. Надо понять в каждом конкретном случае. Если это телевидение, надо осмыслить, полезно будет нам сейчас выступить или нет. Приложить меры Учения, подумать, будет ли это людям что-то давать и как это сделать, в какой форме, чтобы на телевидении согласились. Это чисто деловой подход. Если человек не отступает из самолюбия, значит, он во имя своё делает. А если он всё-таки очень чётко чувствует, что нужно сделать именно так, а большинство не принимает? Не дозрело. Надо аргументированно доказать. Одним словом, надо подойти по-деловому. Рекомендуется посидеть молча и обратиться к Учителю. В каждом конкретном случае найти форму, чтобы, с одной стороны, не обидеть, а с другой — доказать, что так для дела лучше, если он думает по-другому. Наталия Дмитриевна, у нас в Обществе иногда возникает ситуация, когда нужно обратиться к человеку за помощью, зная, что он поможет, но сделает это во имя своё. Вправе ли мы принимать такую помощь? Для вас это не будет вредно и для него не будет вредно, если вы примете её. Самое главное, если вы обращаетесь за помощью, чтобы она была ради дела. Если человек окажет эту помощь даже во имя своё, благоприятную карму он всё-таки получит, потому что сделал доброе дело. Но это будет, конечно, не полное воздаяние. Можно подать милостыню нищему, пожалев его, а можно — чтоб не приставал. Всё равно это зачтётся, но по-разному. Так что если человек даже во имя своё делает хорошее дело, то можно принять его помощь, она не повредит, а ему всё-таки будет какой-то плюс от этого. Человек несколько раз оказал помощь делу и ждёт в ответ или особого уважения, или каких-то привилегий. Как правильно вести себя в этой ситуации? Наверное, истинная помощь — это помог и забыл? Это идеальная помощь. Христос говорил: «Пусть твоя правая рука не ведает, что делает левая». Если же человек хочет получить награду, надо ему дать эту награду, признать его заслуги, похвалить. Он будет очень доволен. Но уже и награда его будет меньшего размера, чем если б он сделал и забыл. Мы обычно заранее не знаем, как человек поведёт себя, оказав помощь. Но если мы точно знаем, что он будет именно так себя вести, лучше, конечно, с ним не связываться. Потому что он может предъявить такие требования, которые для дела будут невыгодны. Тут всё зависит от человека, с которым вы имеете дело. Надо ли хвалить человека за помощь? Поощрять надо и хвалить надо. Это как поливка цветов. Если цветок на клумбе не польёшь, он может и завянуть. Людям, которые преданны добру всей душой, искренне, это совершенно не нужно. Наоборот, они стараются, чтобы об этом не узнали. Но если всё-таки человек на той стадии, когда ему хочется, чтобы его поощрили, и ему это приятно, надо похвалить. В Учении сказано: «За каждую кроху добра хвалите» (Мир Огненный, I, 192). Есть люди, которые в этом ещё нуждаются. Если же доброе дело награда для самого человека, то тогда ничего больше и не надо. Нужно ли говорить человеку, если он что-то плохо делает? Тут надо по сознанию и очень осторожно, начать с похвалы: «Ты очень хороший, но будешь ещё лучше, только имей в виду вот это...» Всё зависит от человека. Некоторые любят, чтобы им резали правду-матку в глаза, говорили прямо, но таких мало. К сожалению, мы себя не видим. Поэтому, в идеале, мы должны с жадностью прислушиваться к каждому замечанию. Я всегда прошу: «Говорите мне всё». Это очень важно, потому что мы себя не видим, а говорящий — это зеркало. Когда нам говорят, мы как в зеркале себя видим. Если кто-то не прав — это его вина. А если он прав, мы должны быть ему очень благодарны. Если мы хотим совершенствоваться, то это поможет нам не обижаться: «Спасибо, что заметили, я сам за собой этого не замечал». Это уже стадия совершенствования, когда человек очень хочет стать лучше, и тогда он благодарен каждому и не будет обижаться. Если же он много мнит о себе и вовсе не хочет стать лучше — он, мол, и так хорош, — тогда трудно что-нибудь сделать. А если недостаток, о котором говорят, преувеличен? Как говорят, нет дыма без огня. Раз есть дым, значит, есть какой-то огонь. Всё-таки в какой-то мере что-то есть. Поэтому лучше говорить, если это не вызовет обиды и озлобления. Надо очень ценить такое зеркало, без зеркала мы себя не видим: причёсанные мы или нет и как вообще выглядим. А то получится, как в басне Крылова «Зеркало и обезьяна»:
Мартышка, в Зеркале увидя образ свой, Можно ли к этой же теме отнести слова из книги «Озарение» (3 – II – 1): «Не бойтесь близко осмотреть доспех брата своего. Только перебрав заботливою рукою все кольца кольчуги, можете признать, которая сторона брата меньше защищена»? Да, это всё именно к этому. Бережно осмотри кольчугу брата, и если там какие-то изъяны, предупреди — с любовью, с желанием добра. Очень важно, с каким чувством вы другому указываете на его недостатки. Если вы это делаете, любя его и желая, чтобы он ещё лучше стал и чтобы это не обернулось против него, — это одно. Если же это критиканство, чтобы просто покритиковать, — это может обидеть, и человек возмутится. Если же он поймёт, что вы ему сочувствуете и желаете помочь, предупредить о чём-то, то будет другая реакция. Всё зависит от того, с каким чувством это говорится. «Осторожно касайтесь осмолённых узлов судьбы» (Озарение, 1 – V – 6). Как это понять? Если надо платить, а вы не хотите, порываете с человеком, которому вы должны ещё платить. Cкажем, кто-то из ваших близких заболел, вам не хочется за ним ухаживать, вы его бросаете, уезжаете, а вы обязаны по карме. Это осмолённые узлы судьбы, потом это будет очень чревато. Надо свою карму, свой долг выполнить. Нужно быть очень осторожными и понять, что это карма. Карма матери по отношению к детям: мать родила ребёнка, она обязана его поднять на ноги. Если же ей этого не хочется, то она касается «осмолённых узлов судьбы». Кто будет его поднимать? Она за это ответит. Или престарелые родители: их нельзя бросить, хотя, быть может, и хотелось. Это тоже карма, карма платежа за то, что тебя вырастили, выучили, кормили и т.д. Если по карме нам нужно кому-то помогать, кого-то учить, мы не можем отказываться, иначе — нарушение кармы. «Осмолённые узлы» — это метафорическое выражение. К смоле можно очень прилипнуть, потом руку не отдерёшь, если нарушишь. Лучше не прилипать. В чём природа мнительности и как с ней бороться? Мнительность очень осуждается, мнительность и подозрительность. Природа её в том, что вы допускаете, что кто-то имеет или замышляет против вас что-то, то есть это подозрительность и недоброе отношение к другим. Вы допускаете, что этот человек может быть вредоносным для вас. Вам что-то говорят — а вы понимаете это не так, мните то, чего на самом деле нет. Это, конечно, самость. Кто-то хочет вам добра и говорит вам о каком-то недостатке, а вы думаете: «Он надо мной хочет поиздеваться и себя показать!» А он, может быть, этого вовсе и не хочет. Это и есть мнительность — вы подозреваете его в том, чего на самом деле нет. Что является антиподом мнительности? Скорее всего, доверие. А мнительность и подозрительность — это когда вы отказываете другому в доверии и подозреваете его во всех смертных грехах. Сколько раз мне приходилось с этим сталкиваться! Осуждают кого-то, а я говорю: «Да не может этого быть!» — «Нет, я знаю». А на самом деле это мнительность. Очень яркие бывают примеры. Человек сам по себе хороший не будет видеть в других тёмных пятен, он будет им верить. Но если кто-то явно враг, тут уж нельзя закрывать на это глаза. Мнительность обычно безосновательна, и каждому можно приписать какие-то действия, побуждения, которых у него вовсе и не было. Он хочет одного, а ему приписывают совсем другое. Наверное, это очень опасно, ведь эти мысли посылаются в ауру того человека? Да, очень опасно и очень вредоносно. Это как бумеранг, мысли возвращаются назад. Если человек не виноват, его аура чиста — его нельзя задеть, и они возвращаются к тому, кто послал такие недоброжелательные, ложные мысли. Всё-таки надо помнить о бумеранге. К Будде пришёл поноситель и стал его всячески ругать. Будда спрашивает: «Если тебе что-то дарят, а ты не принимаешь дар, куда он возвращается?» — «К дарителю». Будда говорит: «Я твоего дара тоже не принимаю. Он к тебе возвращается». То есть вся ругань и поношение вернулись к этому поносителю, а Будда какой был, такой и остался. Это и есть бумеранг. Как воспитывать мужество? Представлением чего-то ещё более страшного, чего вы боитесь. Если, например, боитесь пожара, то говорите себе: «От пожара увернусь, а вот если тигр на меня нападёт, тогда...» Надо почитать в Учении, там об этом очень много говорится. Мужество — антипод страха. Надо, прежде всего, понять, чего мы боимся. Если мы боимся, скажем, смерти, то ведь её нет, и когда мы это понимаем и изучаем всё, что в Учении говорится о загробном ми-ре, у нас совершенно пропадает всякий страх. Если мы боимся тёмных — их это очень устраивает, для них это пятно страха. В «Общине» перечисляются разные виды страха: и уползание, и умолчание, и трепет, и ещё что-то. Очень помогает уверенность в помощи Иерархии. «Вооружённый Владыкою неуязвим», и если мы верим в помощь и защиту, то очень большая часть страха отпадает. Но это для тех, кто верит или в Бога, или в святых, или в Иерархию Света, в Учителя. Сказано: «Чего бояться, когда за вами Братство?» Но Братство надо признать, его надо любить, с ним надо быть в контакте. Если человек всё-таки боится, значит, он ещё не очень признаёт Братство? Значит, он ещё не уверен, что ему окажут помощь. Но надо и самому делать всё — «на Бога надейся, а сам не плошай». Делать всё, что только возможно, и верить, что если сделано всё... «Пловец, если ты сделал всё возможное, куда вознесёт тебя самая губительная волна?» Она может только вознести, но никак не утопить. Главное — не испытывать при этом страха. В самом худшем случае могут навредить нашему телу, но нашей бессмертной сущности ничто повредить не может. Вы, наверное, читали Бхагавадгиту? Там во второй главе изумительно сказано: «Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Постоянный, нерождённый, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают». Чего же бояться? В Учении сказано: «Доверие — дочь веры». Разъясните, пожалуйста. Если человек верит в Бога, то, естественно, он имеет доверие к Нему, что Бог ему поможет. Или Бог, или Иерархия Света. И тогда из этой веры в то, что недопустимое не будет допущено, что нам помогут, рождается доверие к Тому или к Тем, кто нас защищает и помогает. А если веры нет, то может ли быть доверие? По каким принципам должен мужчина выбирать женщину? Наверное, по принципу взаимной любви. Должна ли быть женщина выше мужчины, как у Рериха — Ведущая? Желательно. Но смотря какая женщина. У Рериха ведущей была Елена Ивановна, потому что она на очень высокой ступени стояла. Но ведь женщины бывают разные. Конечно, женщина должна быть ведущей, как жена, мать, вдохновительница, спутница. Как обращался Н.К. Рерих к жене? Он посвящал ей книги и писал: «Жене моей, другине, спутнице, вдохновительнице» (статья «Сорок лет»). Она должна быть другиней, то есть другом, спутницей, вдохновительницей. Если она отвечает этим параметрам, значит, это то, что для мужчины нужно. У Елены Ивановны в письмах говорится, что люди в браке должны сочетаться по стихиям. Это очень сложный вопрос, потому что, во-первых, мы очень мало знаем астрологию. И современная астрология не очень авторитетна. Сказано, что гороскоп личности может не соответствовать индивидуальности. Личность у нас может быть одной стихии, а индивидуальность — совершенно другой. Астрология ещё не на том уровне, чтобы можно было это определить. Стихии: огонь, воздух, вода, земля. Огонь сочетается с воздухом, земля сочетается с водой. Вода не сочетается с огнём и воздух — с землёй, но тем не менее такие браки бывают. И это не только кармическое, просто люди понравились друг другу, полюбили, невзирая на то, что они находятся в разных стихиях. Считается, что потомство лучше от пары, которая по стихиям более-менее соответствует, но опять-таки это гороскоп личности, а есть ещё и гороскоп индивидуальности, который мы не знаем. Астрология у нас ещё на очень первобытном уровне. Самое главное — созвучие должно быть душевное. Могут быть одинаковые знаки, одинаковые стихии, и всё равно ничего не получится, если нет созвучия. Мы же люди, а не звери, для которых только одно созвучие может быть. Может ли мужчина что-то создавать, творить без женщины? Но ведь есть же творцы, которые творят без женщины. У Юрия Николаевича Рериха не было жены. Однако он был очень творческий человек и очень многое сделал. Он никогда не был женат, и тем не менее он был очень полноценен, очень много сделал. Может быть, на каком-то высшем плане у него было женское начало, но мы этого не знаем. Так что не обязательно иметь в наличии вдохновительницу на земном плане. Обходились как-то и без этого. Были же такие творцы, которые не имели своим вдохновением конкретную женщину. А как же все наши святые и подвижники? Они все были безбрачны — Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Франциск Ассизский и т.д. Они вдохновлялись только Богом, они были в соединении с Высшим Миром. И это дополнение, которое нужно обычным мужчинам, для них совершенно не требовалось. И женщины были подвижницы, которые никогда не были замужем, — Тереза Авильская, о которой недавно мы писали и говорили, и многие другие святые. Иногда какого-то человека приходится тянуть как на буксире. Ты его тянешь, а он не хочет идти к Свету. Если он сам не хочет, то какой толк? Ведь он вам сопротивляться будет. Это же не просто лодка на буксире, которую вы тянете и она плывёт. Человек же не лодка. А если это семья и уже есть дети?
Тут надо думать, как быть. Надо думать уже не о себе. Дети — это карма, которая обязывает, и эта карма очень серьёзная. Тут должна быть такая ответственность! Надо как-то ладить и совместно воспитывать, потому что дети без отца или без матери очень чувствуют это лишение. Всё-таки два начала должны воспитывать детей. Но надо смотреть в каждом конкретном случае. Если мать, например, запойная пьяница, конечно, у неё надо отобрать детей. А если она просто не идёт с вами в ногу, где-то отстаёт, тут надо как-то наладить отношения. Кто-то вырос духовно, а кто-то отстал со временем, но всё равно что-то общее у них есть. На этом общем и надо держаться, хотя бы на детях, на общем деле, на хозяйстве. Не навязывать другому. Ведь у каждого своя скорость духовного развития, и тут надо проявить терпимость, не тащить на буксире. В Учении говорится: «Лишь для совершенствования духа мы здесь». И такие положения в семье — это тоже для совершенствования духа, они вырабатывают качества, о которых мы упоминали. «Не огорчайтесь, ибо всё Обращу на пользу». Так что такие неблагоприятные положения в семье, если делать всё во имя Учения, будут обращены на пользу. Назад в раздел : СОБЕСЕДОВАНИЯ. Ответы Н.Д. Спириной на вопросы, прозвучавшие на "Круглых столах". |
|||