«Круглый стол» СибРО 25 июля 1999 г.

В Письмах Е.И. Рерих сказано: «Не позволяйте передавать явленные, суждённые сокровища в руки нечистые!» (16.07.1937 г.). Как это понимать?

Думается, что явленные сокровища — это те сокровенные знания, которые Елена Ивановна передавала своим ближайшим ученикам и сотрудникам посредством писем и личного общения. Тут, вероятно, говорится о том, чтобы с людьми говорить по сознанию. Например, говорить о том, что мы знаем об Иерархии Света — о самом священном, что у нас есть, — людям нечистым, недобрым, осуждающим Учение, злословящим, — конечно, с такими людьми говорить о священных предметах или о священных лицах мы не будем.

Какой Вы создаёте настрой, о чём думаете в памятные дни?

В памятные дни мы думаем о том, чему или кому посвящён этот день. Если Сергию, то, естественно, мы стараемся в этот день почитать что-то о Нём. У нас есть прекрасная книга «Знамя Преподобного Сергия», есть другие материалы — надо сосредоточиться на этом. Тёмным это очень не нравится, и они стараются насылать всякие тёмные мысли, настроения, чтобы хоть каким-то образом не зажёгся свет. Им невыносим свет, светлые чувства, светлые устремления. Поэтому в эти дни нужно особенно сосредоточиваться на тех, кому они посвящены, и думать об этом, и читать, и, если можно, писать или говорить.

«Помните, как надо хранить устав, особенно в дни потрясения мира» (Зов, 29.01.1923 г.). Поясните, пожалуйста, о каком уставе идёт речь и как его хранить.

Учение Живой Этики и есть тот устав, который нужно хранить и соблюдать, особенно в дни потрясения мира.

Как лучше различить необходимость какого-то действия — вспыхнула ли искра духа или это лишь желание, которое не оправдано духом, сроком и твоей главной задачей?

Нужно прежде всего определить, действительно ли это уже срок. Нужно очень хорошо осознавать свою главную задачу. Это, конечно, может определить только сам человек, поразмыслив, оправдано ли это сроком или духом, является ли это главной задачей. Кроме него никто этому помочь не может, только он знает самого себя достаточно, чтобы определить, срок это или ещё не время, ещё рано. Тут надо очень размышлять, очень наблюдать за собой, причём объективно, без всяких иллюзий, не потому что нам так хочется, а потому что мы такие. И мы должны знать — какие мы, тогда мы можем и определить, оправдано это или нет.

Очень часто в «Гранях Агни Йоги» встречается термин «Божественная триада». Поясните, что это такое.

Это Атма, Буддхи и Манас. Атма — это частица Божества, которая есть в каждом человеке. Буддхи — это Божественное проявление уже в наших действиях, в наших устремлениях, в наших верованиях. И Манас — это не чисто житейский рассудок, а разум, который понимает то, что он читает, то, что ему дают. Это частица Божества, она не разрушается после смерти.

«Заградительная сеть должна постоянно насыщаться энергиями изнутри, как огненная, вечно восходящая спираль» (Мир Огненный, III, 112). Как происходит насыщение заградительной сети?

Тут сказано «изнутри». Надо подумать, какие энергии изнутри укрепляют огненную сеть. Конечно, только самые высокие энергии: любовь, преданность, устремление, стремление к Высшему — все эти высокие энергии насыщают и укрепляют огненную сеть. Если этого нет, никакими искусственными приёмами её укрепить невозможно.

Мой сын начал читать не книги Учения Живой Этики, а «Грани Агни Йоги». Нормально ли это?

Если в «Гранях Агни Йоги» говорится об Учении и на темы Учения, то естественно, что сначала надо знать первоисточник, то есть Учение, а после этого черпать дальнейшие разъяснения, или подробности, или сведения уже из «Граней». Но начинать всё-таки нужно с Учения Живой Этики, иначе о чём же мы будем говорить? Там будут употребляться термины, понятия из Учения, значит, надо знать, о чём там речь.

«Грани Агни Йоги» можно читать, это никто не запрещает, это очень хороший источник, но всё-таки надо постараться достать книги Учения.

Объясните картину С.Н. Рериха «Надежда», которая дана на обложке книги «Жизнь без смерти».

Там стоят люди — внизу, на земле, кто-то даже в воде — люди земные. И вдруг они видят, что один из тех, кто ушёл от земли, не ушёл, а летит по небу, его душа жива, она бессмертна. И оказывается, что смерти-то никакой нет, а человек, которого они знают, который от них когда-то ушёл, летит. И они указывают на него, они радуются, что его душа свободна, некоторые даже потрясены тем, что они увидели. Но он живой, и он устремляется в небо. И они, конечно, этому очень радуются, потому что многих пугает вопрос смерти, которой нет.

В этой книге как раз говорится о том, как преображается жизнь, когда знаешь, что смерти нет, а есть только её продолжение в тонком теле или в плотном. И летит ли дух или не летит, но во всяком случае она продолжается. Потому эта картина и помещена на обложку сборника.

«Почему ручательство Наше должно быть понято достаточно узко? Тем мудрее донести сокровище ещё шире, нежели прикладывать его к обычной жизни. Искание широкого приложения Учения даст опыт руке. Но можно легко уничтожить готовое следствие, ибо голос издалека подобен шелесту тростника. Нельзя противиться, если свободная воля восстаёт. Можно сожалеть и ещё раз шепнуть, но закон свободной воли — достоинство человека.

Когда Говорю — не насилуйте, Имею в виду именно закон свободной воли. Кто согнёт ветвь, напряжённую волею? И не будет ли обратный удар горше первого? Тем сумейте призывать людей, не разрушая воли.

Самоотверженность не может быть подсказана. Самоотверженность не может быть повелена. Когда дух, не щадя себя, болеет за других, он действует свободной волей. Даже намёк неприличен там, где возносится жертва. Деление духа разве возможно, где принуждение?

Смотрите, как вспыхивает всегда готовое пламя! Разве боль отвратит, что уже послано волею чистого духа?» (Агни Йога, 366).

Как понять — «голос издалека» и «шепнуть»?

Это тот голос Учителя, наш внутренний голос, который мы улавливаем сердцем, нашим духом. Именно Учитель не будет громко кричать. Как сказано, Он шепнёт на чуткое ухо, подскажет нашему сердцу. Нужно очень прислушиваться, потому и говорится — голос издалека шепнёт. Надо очень чутко относиться к тому, что говорится в Учении и нам ли говорится. Прислушиваться к нашим мыслям и чувствам, и особенно к нашему сердцу, которое одно может подсказать верное направление. А мозг может нас очень далеко увести от этого пути.

Что означает: «Сумейте призывать людей, не разрушая воли»?

Нельзя насильно заставлять что-то делать на духовном плане.

Поясните слова: «Даже намёк неприличен там, где возносится жертва».

Тут сказано, что жертва должна быть добровольной, её подсказать нельзя — «вот ты возьми и принеси жертву». Только добрая воля, только своё сердце, только своё решение может иметь место, но ни подсказок, ни давлений, ни уговоров быть не может.

И далее: «Почему ручательство Наше должно быть понято достаточно узко? Тем мудрее донести сокровище ещё шире, нежели прикладывать его к обычной жизни».

Надо как можно шире донести знания, полученные нами, а не только прикладывать их к обычной жизни, к бытовым вопросам.

Как сказать человеку, который своим отношением к людям и влиянием на окружающих наносит некоторый вред общему делу, а сам не только не замечает, но и не допускает своей неправоты?

Он уверен, что он прав. Как сказать об этом человеку? Попытаться надо, конечно, всеми мерами, учитывая при этом размеры его сознания. Как сказано, «надо говорить с каждым по сознанию». Постараться как-то понять, какого размера его сознание, какие он употребляет слова, выражения, и на его языке ему пояснить, что он в чём-то не прав. Но если уж он никак не поддаётся, то ничего не поделаешь.

Что делать, если все вокруг указывают на твои недостатки, а ты сам не видишь их?

Надо призадуматься: почему-то все указывают, а я не замечаю. Вообще нужно за всеми своими недостатками очень следить, тем более если кто-то говорит, да ещё не один человек. Значит, это не случайно, значит, сами мы действительно не замечаем. Ведь это зеркало: без зеркала вы не увидите, как выглядите, а отношение других — это как зеркало, в котором отражаются ваши недостатки. И надо в зеркало смело посмотреть.

А если они не правы — ну так что же, обижаться не надо, все могут ошибаться. Но нужно к этому очень прислушиваться и быть благодарным тем, кто указывает на недостатки: если даже он не прав, то всё-таки он, может быть, чем-то хотел помочь стать лучше. А если он это делает со злобными намерениями, то пусть это при нём тогда и останется.

Наталия Дмитриевна, когда я ехала сюда из Комсомольска-на-Амуре, моим попутчиком был мальчик одиннадцати лет. Он прочитал залпом Ваши «Капли», спросил, можно ли ему написать Вам. Я была так счастлива, что он загорелся Вашими стихами. Спасибо огромное Вам!

Я очень тронута этой запиской. Так отрадно, когда дети откликаются. Этому мальчику 11 лет, а я знаю детей, которым по 6 лет, и по 4 года, и 2 года, и они хотят наизусть учить мои стихи и читать их вслух. Недавно из Екатеринбурга тоже мне писали. Девочке 4 года, а она уже выучилась читать, она наизусть заучивает, ходит и декламирует. И в 2 года крохотные дети, тоже услышав, на своём языке уже что-то повторяют, что-то им импонирует, что-то их увлекает. Это необычайно трогательно.

Иногда очень трудно отличить осуждение от распознавания ликов. Как быть в трудных случаях — и распознать, и не осудить?

Это человек должен чувствовать. Распознать — значит понять, изучить. Но когда человек осуждает, он это чувствует, значит, он неодобрительно к этому относится. Конечно, нужно обсуждать, нужно знать, но не осуждать, потому можно сказать: осуждение — осуждено. И кто из нас без греха? Потому надо терпимо относиться к человеку, если возможно, помочь ему бороться, но не осуждать. Осуждение часто граничит со злословием, а злословие — это очень нежелательное явление.

Считаете ли Вы феномен «Анастасии» проявлением Братства?

Какое отношение это имеет к Братству? Это, во-первых, фантастика, во-вторых, колдовство. Никакого отношения к духовному, никакого отношения к Братству это не имеет. Есть моё слово об этих книгах, если вы хотите, то его можно зачитать:

«В этих книгах в привлекательной для обывателя форме даётся образ женщины, чья философия и "жизнь в природе" якобы противопоставляются серой бездуховной жизни. На самом же деле — это самая типичная подделка, замаскированная под духовность, где под красивой оболочкой содержатся пустота и пошлость, ведущие не вверх, а вниз.

Книги эти можно отнести в разряд дешёвой оккультной фантастики с примесью эротики и мистики. Нигде в книгах Учения Живой Этики мы не найдём подобных проявлений и образов, как в книгах про Анастасию. Язык их вульгарный и примитивный.

Живая Этика чиста, сурова и трудна. Здесь же — соблазны лёгких достижений и оккультных проявлений. Подобные книги являются отвлечением от Учения Живой Этики».

Что можно почитать о законе кармы? У меня есть книга Е. Писаревой «Карма», есть книга Е.П. Блаватской о карме.

У Льва Толстого есть сказка «Карма» — очень интересная, в ней очень чётко излагается понятие кармы. В полном собрании его сочинений эту сказку можно найти. Даже Лев Толстой увлёкся этой темой.