«Круглый стол» СибРО 26 марта 2000 г.

дата: 26 марта 2000 г.

«Процесс нагнетения энергии подобен насосу. Так устремление энергии кверху непременно обусловлено подавлением книзу. Это давление люди обычно считают несчастьем, неудачею, тогда как это есть физическое преддверие подъёма. Подавление проявляется, конечно, совершенно различно, но каждый, дошедший до подъёма, может установить моменты внутреннего или внешнего угнетения» (Сердце, 45). В чём выражается это подавление или угнетение?

Это индивидуально в каждом случае. Могут быть какие-то тяжёлые обстоятельства, болезни, потери, несчастья — словом, то, что, кажется, давит вниз, а на самом деле по закону насоса потом поднимает вверх.

«Не нужно думать, что только кармические условия создают шатание. Причину часто нужно искать в одержании. Сам шатун думает, что он должен войти осторожно, но если бы эта забота касалась его самого!» (Мир Огненный, I, 88). Куда войти осторожно и почему такая забота?

Человек не допускает, что он одержим. Если б он понимал, что одержание на него влияет, он, конечно, не допустил бы его. Вся беда в том, что шатуны этого не понимают. В этом и ужас одержания. Оно очень влияет на других. А он всё приписывает кому-то, но только не себе.

«Те же смерчи и спирали создаются беспорядочными устремлениями окружающих, хотя бы и не с плохими намерениями. Тоже знаете, что значат устремления плотных и тонких тел. Они не замечают, что в напряжении становятся почти вампирами. При этом нужно отличать рассудочные посылки от сердечных. Множество упоминаний имени могут почти не оказать влияния, но сердечная посылка своею тоской стремления может действовать как спираль удушия. Истинно, можно сказать — не удушите, хотя бы для своего блага» (Мир Огненный, I, 130). О чём говорится в параграфе и что означает тоска стремления?

Тут, видимо, имеется в виду очень самостное стремление, которое очень хочет что-то получить от того, к кому устремляется, и до такой степени сильно, что может даже произвести на него такой удушающий эффект. Устремляться надо бережно, а не так, чтобы на разрыв. Личностные переживания могут быть так сильны, что человек при этом устремлении к кому-то может на него произвести отрицательное воздействие, повредить ему.

В послании Апостола Павла сказано: «Любовь не ищет своего», а когда ищет — это, наверное, чувство, исходящее от себя и от самости?

Да, конечно, только от себя и от самости. Когда «ищет своего» — это не настоящая любовь. Апостол говорит, что «любовь не ищет своего», наоборот, она другому хочет дать, принести, помочь, но не для себя получить. А так называемая любовь в кавычках именно так и делает — всё для себя. Это бывает и в семейной жизни, и в общественной, на всех уровнях. Если есть эгоистическое чувство, такая любовь — это не подлинная любовь, она может очень тяжело воздействовать на того, кого «любят» таким образом. Когда требуют для себя, то ничего хорошего из этого не получается, это эгоизм, хотя и говорятся высокие слова.

«Какое мерзкое чувство подозрительность, ведь оно не имеет ничего общего с Огненным Миром! Приступ подозрительности делает человека хуже животного, у того остаётся чутьё, но подозрительность выедает все чувства» (Напутствие Вождю, 133).

Что может выдумать подозрительность и какие могут быть результаты этого? Просто погибель отношений и даже людей. Отелло задушил Дездемону только из подозрительности, и только когда она уже умирала, он узнал, что всё это было ложью, и в отчаянии убил себя после этого.

«Неизменяем Владыка и Близость Его неотъемлема, но лишь при условии, если осознаётся она поверх всех преходящих явлений, поверх всего и чего бы то ни было, происходящего с человеком во всех его оболочках и даже в самом его сознании. Ибо и сознание — это тот же поток преходящих явлений» (Грани Агни Йоги, II, 48). Поясните эти слова.

Сознание меняется в связи с потоком преходящих явлений, которые сегодня одни, завтра другие. И сознание наше тоже и растёт, и колеблется, и расширяется, и, наоборот, уровень его может снижаться. Всё зависит от того, как к этому потоку отнестись. Насколько нужно распознавание!

Если оболочки, плотная, тонкая и ментальная, временны, а дух вечен и нерушим, то как соотносится с ними сознание?

Сканды. Каждое данное воплощение — это новое сочетание каких-то определённых свойств. Часть из них выражена в этом воплощении, а часть — нет. Это зависит от кармы и других причин, по которым человек рождается с таким сочетанием. Это из книги «Озарение» (2–XIII–3). Но часто человек живёт только внешним сознанием, личностным, не поднимая его до знания духа. Конечно, наш дух знает больше, чем наша личность. В данный момент мы проявляем только часть себя, часть того, что мы накопили за множество воплощений. Знание духа — это накопленное знание за прошлые века. Очень важно объединить себя со своим сознанием, накопленным знанием духа, которое иногда нам подсказывает что-то. Прислушиваемся мы или нет — вот в чём вопрос.

В чём выражается расширение сознания? Развитие интеллекта — это расширение сознания?

Это вместимость того, что уже выше интеллекта. Интеллект — это рассудок, разум. А сознание больше этого, и у тех, кто подошёл к Учению Живой Этики, явное расширение сознания, потому что они вмещают то, чему их не учили, чего у них в голове не было. Но то, что они чувствуют чем-то внутри себя, что понимают сердцем, — это и будет расширять восприятие.

«Утверждаю, что каждое действие нужно согласовать с мышлением Учителя...» (Надземное, 4). Как этого достичь?

Чтобы согласовать с сознанием Учителя, нужно, прежде всего, изучать и изучать то, что Он нам уже дал. Тогда мы можем понять, правильно мы мыслим или нет. Если мы всё время занимаемся изучением книг Учения, это очень помогает нашему распознаванию, потому что тогда мы приобретаем те знания, которые нам даёт Учитель. Второе — это сердцем интуитивно почувствовать, но это уже труднее и бывает реже. Поэтому самое главное — устремляясь к этому объединению сердечному, всё время изучать книги Учения. Вы сами увидите, насколько растёт тогда сознание. Я читаю их уже очень много лет, и каждый раз по-новому. Читаю и думаю: да неужели я это уже читала? Такие необыкновенные вещи открываются при каждом новом прочтении. А я читаю подряд все книги. Прочту, потом снова начинаю. Этот цикл занимает, может быть, год или два.

Что делать, если чувствуешь одержание?

Обычно подлинное одержание может и не ощущаться, в этом-то вся его страшная и грозная опасность: человек уверен, что это он сам, а на самом деле он под влиянием. Если же человек чувствует, что на него кто-то влияет, что это одержание, тогда он может бороться с этим. Главное — обращаться к Учителю, обращаться к Высшей Помощи. А если он не сознаёт — тогда это подлинное одержание. Может быть насылка, какие-то частичные влияния, с которыми человек может и сам разобраться, если он более-менее знает Учение и его положения и письма Елены Ивановны Рерих.

Сказано, что если Учение не будет принято, то неизбежны страшные катаклизмы. Можно ли сказать, что оно принято нами? Пусть люди ещё не умеют применить его, но сейчас многие читают без отрицания, впитывают эти знания, делают неумелые первые шаги к пониманию данного. Достаточно ли этого, чтобы предотвратить хоть какие-то бедствия? Не сразу ведь всё удаётся. Откликнувшихся уже много. Если здесь в зале столько пришедших, значит, всё, что говорится здесь, им близко. Можно ли надеяться, что мы тоже вносим свою лепту в спасение мира?

Конечно, это совершенно ясно, и можно, и должно. Каждый, кто не отрицает Учение, кто его хоть немного принимает, уже приобщается к Высшей Мудрости и тем самым помогает и планете. И если нас будет много, мы можем предотвратить и катаклизмы. Сказано: «Соберу под Знаменем Моим один миллиард». И тогда уже осуществится желаемое будущее.

«Разделив все явления на приятные и неприятные и не допуская, чтобы приятные выводили из равновесия, тем самым устанавливаем и обретаем власть над неприятными. (...) Чувства земные приведём к молчанию, со стороны обоих полюсов сдерживая любой из них, чтобы не дать возможности утвердиться и выявиться другому» (Грани Агни Йоги, XIII, 8А). Поделитесь, как сдержать порой бурно требующие выхода положительные эмоции? Оказывается, их очень трудно бывает усмирить.

Надо при этом подумать, что может произойти и что-то отрицательное, и тем самым немножко умерить свой восторг. «За благом вслед идут печали. Печаль же — радости залог...» (А.С. Пушкин)

Когда мы помним, что вслед за бурной радостью может произойти и какая-то неприятность, мы её тем самым уравновешиваем. Это не прыжки телёнка на лугу, который не думает о будущем, потому что он телёнок. Бурные чувства обычно астральные, так что радоваться надо тоже с оглядкой, осторожно и не астрально, а сердечно и понимать, чему радуешься и что может потом произойти. Быть уравновешенным и в радости, и в горе. «Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось». Так об этом состоянии говорит Бхагавадгита, «Песнь Господня».

«...На Земле тьма совершит своё последнее великое предательство: предаст своих верных слуг. И превратятся в прах и пепел все их хитроумные построения» (Грани Агни Йоги, XIII, 10А). Что значит «тьма предаст своих слуг»?

Она им не поможет, когда совершится карма тёмных и предателей. Не поможет, и они за их злодеяния будут подвергнуты тому, к чему они и шли. Те, кто их вдохновлял на злодеяния, им никак не помогут. В стихотворении Пушкина «Подражание итальянскому» говорится, что сатана в благодарность поцеловал Иуду и «прожёг ему уста». Иуда в ночь предательства подошёл к Христу, сказал: «Радуйся, Учитель!» — и поцеловал Его. Знаменитый поцелуй Иуды... И потом сатана его «отблагодарил». Это страшное стихотворение.

«От края до края сверкнёт молния духа» (Грани Агни Йоги, XIII, 9А). Как понять это выражение?

Значит, в разных странах, в разных регионах, у разных народов, не где-то в одной стране или у одной национальности, а в самых различных местах сверкнёт Озарение — и дух пробудится.

«Уже закрылись духовные очи многих...» (Грани Агни Йоги, XIII, 10А). Сказано: «закрылись», значит, они были открыты когда-то? Это значит, что в человеке поникло устремление? Как это происходит? Почему человек поникает?

Устремление поникает, когда соблазны к чему-то земному, противоположному отвлекают человека. Если огонь ничем не питается, не подбрасываются дрова или солома, он, конечно, угасает. Так же и люди: сначала занимаются и горят, а потом что-то другое их привлекает.

В «Гранях Агни Йоги» (II, 285) говорится о том, что спящие сознания не выносят Света. Можно ли назвать человека злобствующего спящим? Что значит спящие? Или это люди равнодушные, безразличные?

Конечно, злобствующий — это не спящий человек, это враг, это противоположность доброму. Он очень активен. А спящие — это обыватели, которые ни о чём не задумываются, их ничто не интересует.

В чём отличие критики от критиканства?

Критика положительна, а критиканство — это злобное, отрицательное. В критиканстве очень много личностного: что-то не понравилось человеку, и он давай поносить, критиковать. А критика — это объективное отношение, не личностное, тут нет личного злобствования.

Расскажите о творчестве поэтессы А. Ахматовой и стихотворении Н. Гумилёва «Солнце духа». Кто из поэтов близок Вам по духу?

О творчестве Ахматовой, я думаю, вы можете сами узнать. Её книги везде распространены, о ней часто бывают передачи по телевидению. Она принадлежит к плеяде поэтов Серебряного века. Ахматова, Гумилёв, Пастернак, Есенин — это поэты Серебряного века. Из них мне ближе всего Гумилёв. Он как-то особенно духовен, очень большая духовность в его стихах проявляется. Вот его стихотворение «Солнце духа»:

Как могли мы прежде жить в покое
И не ждать ни радостей, ни бед,
Не мечтать об огнезарном бое,
О рокочущей трубе побед.

Как могли мы... но ещё не поздно,
Солнце духа наклонилось к нам,
Солнце духа благостно и грозно
Разлилось по нашим небесам.

Расцветает дух, как роза мая,
Как огонь, он разрывает тьму,
Тело, ничего не понимая,
Слепо повинуется ему.

В дикой прелести степных раздолий,
В тихом таинстве лесной глуши
Ничего нет трудного для воли
И томительного для души.

Чувствую, что скоро осень будет,
Солнечные кончатся труды
И от древа духа снимут люди
Золотые, зрелые плоды.

Очень советую читать Гумилёва. Гумилёв — самый яркий из этой плеяды поэтов Серебряного века, очень высокодуховный. Из них это мой самый любимый поэт. Я его очень люблю.

Когда экскурсоводы Новосибирской картинной галереи объясняют картину Н.К. Рериха «Сантана», они говорят, что художник изобразил себя возле пещеры. Верно ли это? В лице есть сходство.

У нас таких данных нет, что это художник себя изобразил. И у Рериха никаких намёков на это тоже нет. Я лично не отождествляла его. Это старец, который сидит на берегу реки Жизни. Он уже выше, и он поднялся над этим берегом вечно текущей и вечно меняющейся Жизни. Он сидит и созерцает её уже с недосягаемой высоты. Этот поток снести вниз его не может. Это символ мудрости, уже поднявшейся над потоком Жизни, поэтому изображён старец. Вот такой смысл у картины.

Когда в Тибете погибал караван, почему для защиты людей Николай Константинович не применил оружие?

Значит, у него были причины не применить. Он мог, и в прежних воплощениях он был очень воинственен и знал, как командовать войском. Юрий Николаевич тоже военный человек. И тем не менее, значит, у них были такие соображения или им было Указано, что нельзя было применить в данном случае оружие.

Записка: «Я читала "Письма Махатм", читала с подъёмом. Потом отложила книгу и начала мечтать. Я думала о Елене Петровне, о Владыках и не заметила, как мои мысли перешли к Наталии Дмитриевне. Мои мысли о Вас были так наполнены любовью, Наталия Дмитриевна, таким восторгом, что я почувствовала сильную вибрацию сердца. Это невозможно передать словами, это можно только почувствовать. В связи с этим у меня возник вопрос: если это нормально, то это прекрасно, если это нежелательно, то что делать?»

Почему же нежелательно? Разве любить кого-то — это плохо?

«Но я не настраивалась на это, просто всё само собой получилось. Очень люблю Вас, родная Наталия Дмитриевна!» Вот такое покаянное письмо.

Это не покаянное письмо, это очень трогательное письмо. Это признание. Каждый может кого-то любить. Это очень хорошо и благотворно и для того, кто любит, и для того, кого любят. К нему идут волны этих вибраций, очень доброжелательных. Потому что ведь ко мне далеко не только доброжелательные волны доходят, бывает и наоборот. И когда я получаю такое письмо, меня это согревает, мне это помогает, потому что мне очень тяжело уже стало жить. И тем не менее когда такое признание — значит, ещё какую-то пользу приносишь и что-то значишь.

«Нужно знать, что сознание красоты очень редко живёт среди духовности. Разумное понимание явится редчайшим качеством, которое оценится Владыками выше многого» (Озарение, 2–VII–14). Означает ли это, что понятие красоты — относительное понятие и для духовно развитого человека красота форм не имеет смысла или значения?

Тут «духовность» — в смысле лиц, принадлежащих к какой-нибудь церкви, какой-нибудь конфессии, то есть духовные наставники. Действительно, среди некоторых церковников понятие красоты может не жить. Возьмите великую инквизицию — там же были люди духовного сана. Под духовностью тут подразумевается духовный сан: священник, дьякон, епископ, архиепископ или Папа Римский — это всё называется духовность, то есть духовные люди, таковые по званию. И у них, конечно, не всегда живёт сознание красоты, иначе они не уничтожали бы многие произведения искусства.

«Считайте ступени, когда идёте ко Храму, ибо каждая седьмая ступень несёт Мой знак!» (Озарение, 1–IX–2). О чём идёт речь?

Это всё, конечно, метафорично, это семилетия. У нас есть трёхлетия, семилетия, они называются ступени, и каждая ступень несёт Его знак, но в зависимости от того, на каком уровне эти ступени находятся.

«Мука у средины не чиста, но купить новую нет денег» (Листы Сада Мории. Зов, 6.04.1922 г.). Объясните, что это означает.

Это, конечно, чистейшая метафора. Это значит, что не все последователи, может быть, достаточно чисты, но других-то нет, и приходится работать с теми, кто есть.

Нужно ли писать протесты, если в Рериховском движении происходят недопустимые вещи или даже кощунства?

За добро бороться надо. Каждый может писать и от себя, и собрать подписи в своём Обществе. И это возымеет, конечно, действие. Это справедливо будет. Выразить мнение надо, это будет полезно для дела.

Наталия Дмитриевна, как-то мне приснился сон: на меня напал лев, я очень испугалась, но тут между мной и им появились Вы, и он мгновенно исчез. Я проснулась, и сердце моё преисполнилось великой благодарностью и любовью к Вам. Большое Вам спасибо! Пусть наша любовь Вам помогает, когда Вам трудно.

Спасибо. Я очень рада, что так получилось, что я сумела на тонком плане предотвратить какую-то опасность, грозящую Вам. Очень рада, ведь в большинстве случаев сам не знаешь, что творишь в Тонком Мире. Потом узнаёшь от других о себе. Это всегда очень ценно. Значит, не зря спишь.

Дорогая Наталия Дмитриевна, хочется принести Вам огромную благодарность за Ваши удивительные стихи. В день 24 Марта особенно звучали «Капли» из раздела «Основа Основ». Казалось, сами ритмы Ваших стихотворных обращений к Великому Образу наполняют пространство мира гармонией и красотой. И всё это так созвучно идущим на землю Лучам. Великое спасибо за свет Вашего творчества, без него нам было бы очень трудно сейчас. Сегодня особенно актуальной стала тема Вождя. Пожалуйста, расскажите, как распознать Того, кого так ждут народы? Какие качества будут отличать Его?

Для этого надо книгу «Напутствие Вождю» достать и почитать. Там сказано: ни голос, ни походка Его не отличат, а горение сердца, магнетизм сердца. И те, кто почувствует этот магнетизм сердца, те поймут, что это Вождь. Но конкретных данных у нас ещё пока нет.

Наталия Дмитриевна, прочтите стихотворение Максимилиана Волошина «Усталость».

Там упоминается алый всадник. Из четырёх всадников Апокалипсиса алый всадник — это всадник войны. Четыре всадника — голод, мор, смерть и война.

И тогда, как в эти дни, война
Захлебнётся в пламени и в лаве.
Будет спор о власти и о славе,
Будут погибать за знамена...

Он придёт не в cиле и не в cлаве,
Он войдёт в поля, как тишина;
Ничего не тронет и не сломит,
Тлеющего не погасит льна

И дрожащей трости не преломит.
Не возвысит голоса в горах,
Ни вина, ни хлеба не коснётся, —
Только всё усталое в сердцах
Вслед Ему с тоскою обернётся.

Будет так, как солнце в феврале
Изнутри неволит нежно семя
Дать росток в оттаявшей земле.
И для смерти вдруг иссякнет время,
Братской распри разомкнётся круг,
Алый Всадник потеряет стремя,
И оружье выпадет из рук.

Все — в ожидании Прихода. Дивное стихотворение!

Мы рады вашему отклику, отклику всего зала на то, что мы говорим, что читаем, что любим. Такое братское единение! Это большая радость.

Назад в раздел : СОБЕСЕДОВАНИЯ. Ответы Н.Д. Спириной на вопросы, прозвучавшие на "Круглых столах".