«Круглый стол» СибРО 24 декабря 2000 г.

дата: 24 декабря 2000 г.

Скажите, пожалуйста, кого с точки зрения Живой Этики можно назвать психобольными и как к ним относиться?

В Живой Этике понятия «психобольные» нет как такового, а есть понятие «одержимые». Психобольные должны лечиться у психиатров, и для этого лечения Живая Этика рецептов не даёт. Не нужно путать понятие «психобольной» с понятием «одержимый» — это совсем другое явление. Одержимые — не больные, но поддавшиеся влиянию тёмных сил, которые ими управляют, хотя сами одержимые и не сознают этого, в чём и заключается их трагедия.

Иуда был не психобольным, а был одержим любовью к деньгам, и эта страсть к богатству привела его к страшнейшему предательству. Он продал Учителя за 30 сребреников не по причине одержания, а по причине безудержной любви к деньгам. И в Евангелии сказано: «И тогда бес вошёл в него», то есть когда он соблазнился этими сребрениками, то и бес вошёл в него.

Одержание происходит на почве ярого пристрастия к чему-либо. Власть, слава, богатство — три главные основы для того, чтобы продать свою душу дьяволу.

«Сновидческая природа обычной земной жизни: спим днём, живём ночью» (Искры Света, вып. 2 – 3, 18.05.1952 г.). Поясните, пожалуйста, эту мысль.

Днём нас сдерживают обычаи, привычки, манеры поведения, а ночью мы выявляемся без этих сдерживающих начал — такими, какими мы являемся на самом деле.

«Нужно совершенно освободиться от психического рабства у тёмных» (Искры Света, вып. 2 – 3, 2.06.1958 г.).

Ему подвержены в той или иной степени многие люди. Тёмные насылают импульсы, которым мы подчиняемся, не анализируя их, а как бы автоматически, слепо.

«Нужно с головой уйти в дело Владыки, но не думать о себе» (Искры Света, вып. 2 – 3, 2.02.1958 г.).

Дело Владыки — в продвижении человечества к более высокой духовной ступени, суждённой ему в наступающей Сатия Юге, то есть Эпохе Света. Для этого нужно изучать данное нам Учение Живой Этики, Письма Е.И. Рерих и «Грани Агни Йоги» и стараться по возможности в своей малой мере применять в жизни.

«Огненные энергии можно ассимилировать во благо только через Учителя, иначе они обратятся на разрушение» (Искры Света, вып. 4, 28.07.1958 г.). Что значит ассимилировать через Учителя?

Только если выполняем Его указания. Выполняя Его указания, мы тем самым следуем Ему и ассимилируем свои энергии указанным Им способом.

«Нужно совершенно замкнуться и не входить ни в какой контакт с тёмными приспешниками» (Искры Света, вып. 4, 29.07.1958 г.). Кто имеется в виду под тёмными приспешниками?

Те, которые работают против указаний Учителя, данных в Живой Этике, Письмах Е.И. Рерих, и во вред предназначенному делу.

«Гнилая терпимость хуже нетерпимости, ибо вводит в обман» (Искры Света, вып. 4, 24.08.1958 г.). Что такое гнилая терпимость?

То есть когда мы терпим то, что никак не должно быть терпимым, из-за нашей слабости. Терпимость может быть и от слабости, когда нет силы мужества, чтобы ей противостать.

«Особенно остерегайтесь предательства» (Зов, 7.08.1922 г.). Почему нужно особенно остерегаться предательства?

Потому что оно больше всего вредит Делу Владыки и делу, которое назначено данному лицу. А главное — Делу. Почему Иуда продал Христа, поцеловал Его, — чтобы выдать Его врагам. Он сказал страже: «Кого поцелую, того берите».

Как остерегаться предательства?

Быть крайне осмотрительным ко всему, к чему прилагаются усилия, и понимать побудительную причину каких-то действий, и своих и чужих, — не будет ли это предательством? Но тут, видимо, говорится о сознательном предательстве, как Хорши. Большинство предательств сознательны и мотивированы корыстными целями.

Как преодолеть ощущение своих несовершенств?

Понимая свои отрицательные стороны, мы тем самым можем их преодолеть, а если нет — то мы предоставляем им полную волю для разгула.

Если на работе приходится общаться с очень большим количеством людей, то как остаться собой, как сохранить свет? Ауры часто очень хаотичны: эмоции захлёстывают людей.

Стараться сохранить свой внутренний мир и относиться к проявлению чужих эмоций отстранённо, не занимая ими свои мысли.

«Свобода от суждений людских» (Искры Света, вып. 2 – 3, 8.12.1957 г.).

Многие находятся под пятой чужих суждений и не могут от них освободиться — это мешает принять Истину.

Как освободиться от суждений людских, особенно если они судят о тебе?

Выработать в себе полную независимость от людских суждений и отстаивать свои.

«В любую часть тела можно послать энергию и из любой части тела можно её отвлечь в солнечное сплетение» (Искры Света, вып. 2 – 3, 21.01.1957 г.).

Мы этого не пробовали делать, но раз сказано, что можно, — то можно, то есть сосредоточивать мысль на солнечном сплетении.

«Правильно сказано о массах и об отсутствии понимания государственности. Нужно добавить об отсутствии вождей народных. Нужно развивать чувство ответственности в народе, чтобы глас народа, истинно, был бы гласом общины. (...) Когда расширится сознание, тогда возможно будет утверждение великого закона Водительства. На каждом поприще нужно применять тонкое понимание закона Водительства. Так государственность должна проявляться во всём строительстве жизни» (Мир Огненный, III, 51). Что значит отсутствие понимания государственности?

То есть отсутствие понимания должного порядка в государстве.

Сказано: «…государственность должна проявляться во всём строительстве жизни». Что это значит?

Порядок, справедливость и необходимость и обоснованность данного порядка должны проявляться во всём строительстве жизни.

«Правильно заметили, что многое должно быть совершено самими. В этом разгадка, почему помощь приходит в последний момент, иначе невозможно совершенствоваться духом. Также было бы недопустимым пресекать течение энергии, если оно идёт правильно. Если самоубийство есть величайшее преступление, то и всякое пресечение потока устремлённой энергии также вредно. Лишь для совершенствования духа мы здесь. Так не будем пресекать живоносную энергию. Понятие Сантаны есть обширное утверждение потока энергии» (Сердце, 400). Поясните, пожалуйста, мысль в целом и почему используется сравнение с самоубийством.

Потому что жизнь человека есть определённо направленный поток энергии, посредством которой он выполняет что-то ему предназначенное, а самоубийство — это отказ от своего назначения и долга в этой жизни.

«Чуткость и восприимчивость не должны переходить в пассивность, при которой человек постоянно находится под сознательным или несознательным внушением окружающих, поэтому нужно настроить себя активно и быть всё время настороже...» (Искры Света, вып. 1, 17.11.1947 г.). Поясните, пожалуйста, на жизненных примерах о чуткости и восприимчивости.

При полном стремлении понять мысли и чувства другого необходимо полностью сохранять собственное мнение, чтобы никакие чужие проблемы его поколебать не могли.

Как вырабатывать равновесие, чтобы оно не превратилось в равнодушие и бессердечие?

Человек понимает, сочувствует другому, но не впадает в его состояние. При равновесии можно сохранять сочувствие к другому, понимание его положения, но не впадать в то же самое состояние, в котором он в данный момент находится. Это дело практики. Надо стараться делать это в каждом подобном случае. Так, можно разделять горе или отчаяние другого, но не рыдать и не биться головой о стену вместе с ним, а своим сочувствием или равновесием успокаивать его.

«Мы скажем: "Владыка, пошли Волю Твою, или дай, или возьми. С Тобою вместе будем различать мои западни. Вместе будем усматривать мои решения вчерашнего дня. Сыт я сегодня, и Ты лучше меня знаешь количество пищи на завтра. Не преступлю Волю Твою, ибо могу получить лишь из Твоей Руки". Так проследим себя и в великом и в малом» (Иерархия, 78). О чём сказано — «или дай, или возьми»?

«Или дай, или возьми» — или дай какие-то обстоятельства, может быть что-то очень благоприятное, очень нужное и приятное человеку; или возьми эти обстоятельства, отними их у человека, то есть сделай всё по Своей Воле: или дай ему богатство, обеспеченность и здоровье, или возьми это, если это нужно для совершенствования данного человека.

Как понять фразу: «Вместе будем усматривать мои решения вчерашнего дня»?

То, что обращающийся человек вчера решил, надо сегодня вместе с Учителем пересмотреть в свете обстоятельств сегодняшнего дня.

«Основа сотрудничества, прежде всего, во взаимной ответственности» (Сердце, 559). Что значит взаимная ответственность?

Когда мы что-то делаем, мы отвечаем за результаты не только перед собой, но и перед сотрудниками. И мы тесно связаны с другими, и все наши действия каким-то образом могут влиять и на других. Вот это взаимное сотрудничество, взаимная ответственность, когда мы считаемся с сотрудниками, советуемся, обдумываем, ничего не делаем самовольно; я думаю, что это должно способствовать успеху.

Шёл, шёл человек, читал Учение и думал, что всё правильно и он прав был, и мнение своё имел, и отстаивал его; а прошёл год, обернулся он и видит, что допустил и осуждение, и недоверие к сотрудникам, и грубость, и раздражение. Как же теперь всё снова начать? Мысли разбежались. Столько потеряно, сил будто совсем не осталось.

Нужно чему-то научиться на собственных ошибках, чтобы больше их не делать и твёрдо решить для себя, что в будущем ошибок подобных больше не будет допущено. А делаем ошибки мы все, конечно, поскольку мы все несовершенны. Но мы учимся на них — и это самое главное, и решаем больше их не повторять. Тем самым мы надеемся и когда-то искупить их и всячески стараемся исправить результаты наших ошибок. Бывает, что человек вовсе не видит своих ошибок и очень высоко о себе думает и других в чём-то винит. А когда он увидел свои ошибки — это уже половина победы.

Как нам в наши дни правильно судить себя, с какой точки зрения?

С точки зрения пользы Общему Благу и нашему Делу, которому мы призваны служить, и того, совершенствуемся мы или нет, потому что мы тесно связаны со всеми. Если мы совершенствуемся, то мы этим влияем на других, также и наоборот.

Почему, сумев достичь своими молитвами проявления различных чудес, преподобный Архипп не смог, при помощи своих же молитв за всех, обратить нечестивых, устраивающих различные пакости, к христианству, то есть к тому, чтобы они поклонились Богу? Тот же вопрос и относительно других святых, которые молились за всех, но не сумели повлиять на то, чтобы никто никогда не проявлял нечестивости после их молитв.

Потому что человек сам должен усовершенствоваться, и никакие чудеса других не могут заставить его сделать это. Это был бы уже механический человек. Другой за него освободил бы его от его недостатков, его грехов, а где же его свободная воля, собственные усилия, борьба, где раскаяние, где старание исправить сделанное? Только это может его продвинуть, помочь ему и способствовать его совершенствованию. А святые могут только направить его к добру, но они не могут сделать за него то, что он должен сделать сам. Иначе пользы от этого человеку, его духу, не будет.

Поясните, пожалуйста: в чём принципиальное отличие чувствознания от сердечного чувства?

Я думаю, что тут нет никаких принципиальных отличий, потому что сказано: «Сердце — вещун». Только сердцем мы чувствуем, постигаем, но не головой, не нашим мозгом. Поэтому чувствознание — то же самое, что и сердечное чувство. Оно находится в сердце, но не в голове.

«Не за сном, не за едою, но за трудом Я оправдаю Моих возлюбленных. Утром, твердя семисловие, скажите: помоги нам не пройти мимо труда Твоего!» (Зов, 20.01.1923 г.). Поясните, пожалуйста: о каком семисловии идёт речь?

Я думаю, что как раз об этой фразе — «Помоги нам не пройти мимо труда Твоего!» Это и есть то, что названо семисловием, — эта молитва состоит из семи слов. И мы её твердим при пробуждении, при засыпании, когда уходим в другой мир.

Может быть, семисловие — это начало книги «Зов» (24.03.1920 г.):

«Я — твоё благо.
Я — твоя улыбка.
Я — твоя радость.
Я — твой покой.
Я — твоя крепость.
Я — твоя смелость.
Я — твоё знание».

И это может быть. Это тоже семисловие. Может быть, и его надо твердить. Но всё-таки, мне кажется, что воззвание «Помоги нам не пройти мимо труда Твоего!» — это самое главное, то, с чего мы должны начинать наш день и заканчивать и ночью продолжать.

«После избрания Владыки и Гуру не может быть отступления, путь лишь вперёд; и рано или поздно, легко или трудно, придёте к Учителю» (Иерархия, 112). О ком говорится в данном параграфе? Кто является Владыкой, кто Гуру и кто Учитель?

Есть земной учитель, непосредственное наше звено с Высшим, через которого мы получаем Учение. Это наш земной учитель, или земной гуру. Есть Гуру или Учитель с заглавной буквы — Тот, Кто дал Учение, то есть не тот, через которого мы получили его, а Кто его дал.

«Не может человек, не осознавший своей победы над стихией воды, её победить. (...) ...Победа в сознании над всем, что вовне» (Искры Света, вып. 2 – 3, 4.05.1952 г.). Объясните, пожалуйста, что значит осознать всё, что вовне?

Здесь, в частности, говорится о стихии воды, о том, что если человек осознал, что он не утонет, что он держится на воде — она его держит, он её победил, он её не боится, — тогда он её побеждает. Также у Л.Н. Толстого есть рассказ «Три старца», где рассказывается, как они бежали к архиерею на корабль пo морю как пoсуху — взялись за руки и побежали. Они совершенно победили стихию воды, они её не боялись и абсолютно были уверены, что по ней можно бегать так же, как по земле. Это, может быть, было неосознанно. Старцы были очень высокодуховные, тем не менее это была победа над стихией воды — они понимали, что они не утонут, если они побегут по морю, подбегут к кораблю, вбегут на корабль, спросят архиерея о молитве и потом побегут назад. Вот такой случай описан у Толстого в рассказе «Три старца».

«Целое сложное переплетение ясно говорит о сильных связях, которые изживаются многими жизнями» (Мир Огненный, III, 550). Что помогает развязыванию нежелательных кармических связей? Что может помочь избежать завязыванию новых нежелательных кармических связей?

У всех у нас есть кармические кредиторы, которым мы обязаны заплатить то, что они когда-то для нас сделали. И надо выполнять свой долг по отношению к тем, кто с нами связан, кто от нас зависит. Если мы по отношению к своим родителям, или детям, или друзьям, или сотрудникам не выполняем своего долга, то тем самым мы осложняем свою карму. И когда-то нам придётся всё-таки этот долг в какой-то жизни и в какой-то форме выплатить. Поэтому лучше делать всё возможное, чтобы каждому заплатить и сделать то, что от нас требуется и что мы можем для него сделать, не осложняя этим свою карму.

Плати — развяжутся узлы,
Плати — придёт освобожденье;
И ты, без груза, от Земли
Взлетишь, не подлежащий тленью.
Печати с крыльев упадут,
Когда приложишь ярый труд,
Послушный Высшему Веленью.

(Н.Д. Спирина. Капли)

Как различить волю Высшую, волю духа и волю рассудка?

Нужно прислушиваться, откуда это всё исходит. Изучая жития Святых, мы часто находим примеры того, как они поступали рассудку вопреки, предавая себя при этом гонениям, мучениям или даже смерти.

Прошу разъяснить фразу из книги «Надземное» (710): «Урусвати знает различать разные слои мышления. (...) Гораздо значительнее глубинный слой мышления, который выражаем чувством. Он гораздо сильнее владеет человеком; из него истекают поступки, влияющие на карму». Прочувствованное мышление выражает истинное побуждение?

Есть поверхностный слой мышления, то есть рассудочный, — мы начинаем прикидывать, рассуждать, рассчитывать на что-то, но делаем это мозгом, без участия сердца, без участия чувства, а просто рассуждаем: что нам выгодно, что невыгодно, как нам лучше поступить, — обычно это касается житейских дел. А ведь есть прочувствованная мысль, которая идёт от сердца, а не от рассудка; именно она и побуждает человека к определённым действиям и влияет очень на его судьбу. У него могут исходить из его сущности и отрицательные поступки, но могут быть, если они от сердца, и положительные.

Вспомним легенду о разбойнике, спасавшемся от преследования стражи на лихом коне, благодаря которому его никто не мог догнать, и тем не менее остановившемся на мгновение, чтобы подобрать умышленно подброшенного на его пути израненного щенка, и из-за этой задержки попавшего в руки стражи и казнённого. И когда после его смерти решался вопрос о дальнейшей судьбе его души, на одну чашу весов были положены его злодеяния, и она опустилась под их тяжестью до земли. Тогда по-явился Некто в белом и положил на другую чашу израненного спасённого разбойником щенка, и это перевесило тяжесть всех его злодейств: разбойник имел сердце — и это спасло его.

Приведём здесь притчу из книги «Сердце» (389): «Некий отшельник вышел из своего уединения с вестью, говоря каждому встречному: "Имеешь сердце". Когда же его спрашивали, почему он не говорит о милосердии, терпении, преданности, любви и всех благих основах жизни, он отвечал: "Лишь бы не забыли о сердце, остальное приложится"».

«Уже много раз Говорил о вреде разделений. Если жизнь вечна, если мы понимаем друг друга не условными звуками, но чем-то поверх языка, то мы обязаны прилагать силу к единению. Не прав разделяющий. Не прав допускающий разделение. Правильно, чтобы лучшие и были вмещающими. Не время, подобно обычаю пещерных жителей, красоваться избранными работниками. Работники все, по всей Иерархии, только никто да не помешает исполнению огненных желаний» (Мир Огненный, I, 187). Объясните, пожалуйста, как применить к жизни: «мы обязаны прилагать силу к единению».

То есть всячески стараться объединяться как с нашими ближними, как с людьми, так и с Иерархией Света всеми возможными, доступными нам средствами — и мыслью, и чувством, и сердцем, и любовью, и пониманием, почему мы должны объединяться. И в себе это чувство, желание этого объединения пробуждать всё время — ведь оно может и заглохнуть, если человек предастся только своим личным делам.

Как понять: «Не время, подобно обычаю пещерных жителей, красоваться избранными работниками»?

Красоваться по отношению к самому себе, то есть не делать вид, что я, мол, избранный работник, а другие обычные работники. «Красоваться»! Какую бы мы работу ни выполняли, даже с большим успехом, всё равно красоваться нам этим не следует.

«...Светлые нити, идущие от ауры светлого духа, используются тёмными и по ним наносятся ему удары. Магнит должен быть замкнут. Если энергий своих на тёмных не направлять, то и ударов не будет» (Искры Света, вып. 4, 6.06.1958 г.).

Значит, свои энергии надо на светлых, добрых, положительных людей направлять, а не на тёмных, тогда и ударов не будет. Делать добро, делать то, к чему мы призваны, а не думать о тёмных, направляя на них свои удары. Если они нападают, тогда нужно отвечать, конечно, а специально этим заниматься, по-видимому, не следует.

«Сознание приготовьте к неожиданностям. Цель одна — к Приходу людей подготовить. Будет Музей и репродукции всех размеров» (Искры Света, вып. 4, 6.06.1958 г.). О каком музее идёт речь? О нашем?

Да, о нашем. Мы не знаем никакого другого музея, о котором говорилось бы, — только в России Азиатской, в городе Новосибирске, столице России Азиатской.

«Цель тёмных — отторгнуть от Иерархии» (Искры Света, вып. 4, 6.06.1958 г.). На данном этапе в каких наиболее характерных формах выражается эта цель? Эти особенности так важно знать.

Скорее всего, в каких-то материальных, своекорыстных целях, в желании разбогатеть, свою личную жизнь устроить, только для себя что-то добыть, достать, приобрести, завоевать кого-то, то есть всё для себя. И это не только сейчас, это всегда так было.

Как только мы начинаем думать и заботиться о себе и работать на своё благо, а не на общее, так сразу мы уже отторгаемся от Иерархии, потому что это извечные законы. А самое главное — эти три препоны: слава, власть и богатство. Ведь Христа дьявол искушал именно этими тремя прельщениями, в какой бы форме они ни выражались — хоть в малой, хоть в большой.

Как известно, лучше быть холодным или горячим, чем тёпленьким. Как же перестать быть тёпленьким?

Быть тёпленьким — значит быть равнодушным, а мы не можем быть «к добру и злу постыдно равнодушны». Если мы холодны, то есть отрицательно относимся к кому-либо или чему-либо, то можно раскаяться и повернуть на положительное. Например, если мы плохо относимся к людям, то можно как-то себя перековать, расположиться к ним. Если мы горячи, то есть очень бурно реагируем на все людские проявления, в том числе и отрицательные, мы можем убрать излишнюю ярость горячности. А вот когда мы тёпленькие, то есть равнодушны ко всему, — «гори всё синим огоньком», как говорится, — то, конечно, тогда мы никому для эволюции не нужны. Перековаться можно, но из ничего нельзя сделать ничего. А в данном случае тёпленькие — это ничто.

Является ли кармой уход человека в секту или к сатанистам и можно ли его оттуда вытащить?

К карме это не имеет отношения, а обусловлено неразборчивостью или нераспознаванием намерений или направления данной секты. Можно их как-то разубеждать, раз они ушли в секту, или объяснить им намерения секты, объяснить им, что это за секта, какие цели она преследует, что она хочет, хорошо это или плохо, вредно это или полезно, таким образом как-то отговорить человека, переубедить его. Но если он уже так увлёкся и ему это так импонирует — а ведь есть секты, которые, бывает, импонируют людям, — то, конечно, уже труднее тогда его спасать, пока он сам не убедится.

«Нельзя не заметить, какое противодействие встречает каждое сознательное движение к Свету. Кроме обычных действий от тёмных, можно бы заметить труд Хаоса, и в этом законе противодействия Непроявленного заключается наше самоутешение и опыт в терпении» (Сердце, 168). Как проявляется противодействие как труд Хаоса?

Хаос противоположен Теосу, то есть противоположен организованности, сознательности, сердечности. Эта хаотичность не добрая и не злая, и это не тьма. Хаос может быть в природе (торнадо, цунами, землетрясение и т.д.). Хаос постоянно рядом, потому что в мироздании далеко не всё проявлено, есть нечто непроявленное, что называется хаосом. И когда человек не настороже, он может этого не заметить и хаос вторгнется в его мышление. Вот говорят: «хаотическое мышление», человек растерялся, человек огорчился, человек испугался — и в голове у него кавардак, и он не знает, что ему делать, куда кидаться… Это и есть хаос.

Что значит — «в этом законе… заключается наше самоутешение»?

Самоутешение в том, что всё это пройдёт, что мы это превозможем, поборем, ведь и в государственном построении бывает хаотичность. Всегда мы надеемся, что всё это будет улажено, что придёт кто-то, кто приведёт всё это в порядок и т.д.

Как быть с такой формулой, которую я посылаю каждый день: «Земля спасена, тёмные с планеты уйдут»?

Может быть, лучше не упоминать тёмных каждодневно? «Земля будет спасена и очищена» — вот так можно. Можно и тёмных упомянуть, но всё-таки часто этого делать не стоит. Лучше так, например: «Земля спасена, очищена и идёт по пути эволюции, предназначенной ей». Или ещё какую-нибудь красивую формулу можно взять, например: «Радость всем мирам».

Сейчас мы послушаем в записи стихи Наталии Дмитриевны Спириной в прочтении пятилетней девочки.

Новое поколение. И как она читает, с каким пониманием! Поразительно, что пятилетний ребёнок с таким пониманием, с таким чувством читает. Это дети Новой Эпохи. Это нам особенно интересно — какие же они, дети новой расы. Вот послушайте, как человек новой расы в пять лет читает очень сложные стихи. Притом она это хочет делать сама, её никто не заставляет, никто не уговаривает.

---

[1] См.: Спирина Н.Д.  Воитель Непобедимый // Полное собрание трудов. Т. 2. Новосибирск, 2008. С. 375 – 385.

Назад в раздел : СОБЕСЕДОВАНИЯ. Ответы Н.Д. Спириной на вопросы, прозвучавшие на "Круглых столах".