ПЕРЕВОДЫ ЕЛЕНЫ РЕРИХ

Доклад, прочитанный на торжественном собрании, посвящённом 113-летию со дня рождения Елены Ивановны Рерих

У тех, кто находится на высокой духовной ступени, не бывает случайных действий. Действий, обусловленных какими-либо внешними причинами, соображениями или обстоятельствами. Вся их активность, в чём бы она ни выражалась, направлена к единой цели — ко благу человечества. «Среди преимуществ Бодхисаттв забота обо всём сущем будет сокровищем их венца»¹, — сказано в Живой Этике. И мы, изучая наследие такого высокодуховного деятеля, подходим к исследованию его труда с той же меркой — мы стараемся понять, как нам использовать даваемое в целях самоулучшения и в целях продвижения к вечному познаванию смысла жизни Вселенной и её законов.

Елена Ивановна была переводчиком, по своим качествам далеко превосходящим это обиходное понятие. Для качественного перевода нужны три условия: превосходное знание языка оригинала, такое же знание своего языка и, что является наиглавнейшим и без чего оба первых условия качественного перевода не дадут, — это понимание того, что переводится. Елена Ивановна обладала всеми этими тремя условиями, и последним — в наивысшей степени. Невозможно себе представить, кто, кроме неё, мог бы сделать такой перевод с английского труднейшего и сложнейшего труда Елены Петровны Блаватской «Тайная Доктрина». Читая эту грандиозную книгу, совершенно не замечаешь, что это — перевод. Елена Ивановна не только переводила этот труд, она знала, что переводила. Ближайшая к Великим Учителям, она несла в себе эти знания и потому естественно и свободно излагала их на русском языке. Невозможно представить, что получилось бы, если бы этот труд взялся переводить кто-нибудь другой. Блаватская дала свой капитальный труд, подвиг всей её жизни, всему миру на английском языке; Россия получила его через подвиг Елены Ивановны, потому что, даже по объёму, это был подлинный подвиг земного и надземного труда. Это очевидно каждому, кто держал в руках эту книгу.

Но сегодня хотелось бы сказать о небольшой по формату и огромной по содержанию книге «Чаша Востока». Мы получили её благодаря Елене Ивановне, которая опубликовала её под псевдонимом Искандер Ханум. Это перевод отдельных фрагментов из обширной книги «Письма Махатм к Синнетту». Выборки из неё также сделаны ею, и опять-таки ни в коей мере не случайно. В этих подборках она дала то, что на данный момент было особо актуально, на что требовалось обратить особое внимание.

Теперь несколько слов о книге «Письма Махатм». Это был первый случай, когда Махатмы, путём переписки, вошли в непосредственный контакт с представителем западного мира. В данном случае это был англичанин А.П.Синнетт. Он тогда жил в Индии и работал редактором издававшейся там влиятельной газеты «Пионер». Благодаря посредничеству Е.П.Блаватской он вступил в переписку с двумя Махатмами, которая продолжалась с 1880 по 1884 год и составила более 140 писем, которые хранятся в Британском музее в Лондоне. Почти полностью на материалах, содержащихся в этих письмах, Синнетт написал книги «Оккультный Мир» и «Эзотерический Буддизм».

О книге «Письма Махатм» Елена Ивановна пишет: это «книга, которой предстоит широкое распространение в недалёком будущем, ибо нужно сдвинуть сознание человечества, зашедшее в тупик»².

«Содержание их ["Писем Махатм"], но более разработанное, вошло и в "Тайную Доктрину". Том этих "Писем" есть величайшая книга, и она вполне оценена на Западе. Отрицать её — значит отрицать и всё Учение, данное через Е.П.Блаватскую, также все книги "Живой Этики"»³.

Невозможно в одном небольшом докладе изложить все вопросы, которые там затронуты, потому попытаюсь остановиться на некоторых положениях книги «Чаша Востока», которые получили дальнейшее развитие в книгах Живой Этики.

Прежде всего, что говорит о «Чаше Востока» сама Елена Ивановна. В предисловии к ней она пишет: «В подготовлении современной мировой эволюции выявлено Учение Великих Махатм Индии. Из приводимых писем Махатм видна сущность этого Учения. (...) "Чаша Востока" содержит сущность всех верований и познаний».

А в своих письмах она говорит: «Имеется много очагов, где "Чаша Востока" затеплила новую свечу, новую радость в духе»⁴.

При ознакомлении с книгами Живой Этики у многих возникает вопрос о вступлении на путь ученичества. Что происходит при вступлении на этот путь, какие требования предъявляются к ученику? Синнетт настойчиво рвался стать учеником Махатм, приобщиться к великому тайному Знанию. Но ответ, данный ему в «Письмах Махатм», касается не только самого Синнетта. Эти положения общие для всех, стремящихся вступить на этот нелёгкий и неизведанный путь.

Они предупреждают: «...Как вода развивает жар негашёной извести, так учение вызывает к ярому действию каждую неподозреваемую, дремлющую потенциальность в ученике»⁵.

Об этом же пишет и Елена Ивановна, упоминая о всевозможных трудностях для вступившего на путь Света: «...Самой тяжкой, самой упорной борьбой остаётся борьба со своими привычками и недостатками. Под воздействием непреложных оккультных законов выявляется истинная сущность наша, и гораздо быстрее выступают наружу такие качества, которые иначе остались бы сокрытыми, как бы дремлющими в нас, и может быть, до следующего воплощения»⁶.

Об этом же в заметке «Предостережение» говорит и Елена Петровна Блаватская: «Стоит только кому-либо вступить на путь "испытуемого", как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных»⁷.

«Истинно, прикасание к Источнику Света есть пробный камень для каждого»⁸, — добавляет Елена Ивановна.

Живая Этика, говоря о смысле и цели нашей земной жизни, указывает: «Лишь для совершенствования духа мы здесь»⁹. И если мы решили этому следовать, то мы можем только приветствовать этот оккультный закон выявления в нас, для нашего же продвижения, всего того, что следует изжить или, наоборот, продолжать развивать в себе. Живая Этика много говорит о самоусовершенствовании. «Самоусовершенствование есть Свет. (...) Можно строить жизнь так, что каждый день будет концом, но можно так просветить жизнь, что каждый час будет началом. Так на глазах можно перестраивать наше земное существование»¹⁰.

Для этого в Учении указывается добровольная и сознательная самодисциплина. «Нужно проявить дисциплину духа, без неё не сумеете стать свободными. (...)

Можете понять дисциплину духа как крылья»¹¹.

«Самая трудная, но необходимая дисциплина заключается в действии на пользу Мира. Нелегко проследить за собою, чтобы избавиться от мыслей и дел самости. Но зато когда вся личность отдана Миру, тогда дисциплина становится не только лёгкою, но даже неощутимою. (...) Считаю, что самодисциплина к Общему Благу есть самое близкое средство для великих достижений»¹².

Что эти достижения возможны и что они безграничны, мы убеждаемся на примере наших Старших Братьев, духовных Учителей человечества. В «Чаше Востока» говорится: «...Не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным или, как вы называете, человеком»¹³.

И в Живой Этике, в книге «Братство», говорится о том же: «Многие слышали о Кумарах, но немногие правильно поняли их. "Явление какое-то надземное" — так скажут, но забудут, каким трудом складывается достижение. Учёные уже начинают понимать, как входит человеческая личность в пантеон героев. Таким же путём наслаиваются и качества водителей человечества. Если они не пройдут страдания земные, они не могут отзвучать на страдания людские»¹⁴.

Но духовные Учителя никогда не употребляют свою мощь на то, чтобы насильственно вести людей по пути совершенствования или удерживать против их воли от совершаемых ими деяний.

В «Чаше Востока» сказано: «Адептам... воспрещается нашими мудрыми и непреступаемыми законами полностью подчинить себе другую, более слабую волю — волю свободнорождённого человека. Последний способ действий есть наилюбимейший метод, к которому прибегают "Братья Тьмы"...»¹⁵

И в книге «Беспредельность» говорится о том же: «На чтимом месте у Нас свобода воли, и бесконечны пути к применению этого символа. Потому не насилие, но полёт устремлённого духа»¹⁶.

«...Свобода воли есть только та великая возможность проявления духа человеческого»¹⁷.

«Чистые сердца увидят Высшее»¹⁸, — говорит Живая Этика. (При этом вспоминаются слова Христа из Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»¹⁹.) И далее: «Только нужно помнить, что чистота принятых понятий зависит от свободной воли. Люди начинают чистую жизнь как в доме, так и в сердце по своему решению. Так руководитель не может заставить вычистить сердце, если к тому нет желания»²⁰.

«Свобода воли есть прерогатив человека. Но без гармонии с Силами Высшими она становится бедствием»²¹.

Учителя Света, в противовес лжеучителям, которые яро и безответственно стараются вербовать себе учеников и властвовать над ними, подавляя их волю (это является одним из их отличительных признаков), никогда не стремятся к этому. Огромна ответственность подлинного духовного руководителя, и тяжела его ноша. И лишь немногие кандидаты в ученики представляют себе, чего стоит Инициатору каждый его ученик. Об этом говорится в «Чаше Востока» и указывается, что для вступления на путь подлинного ученичества и получения сокровенных знаний требуется определённая степень восприимчивости или озарения, «которое должно прийти изнутри». Никакие внешние приёмы этого ему не дадут. О том же сказано и в книге «Озарение»: «Самым высоким считалось знание, идущее изнутри без всяких видимых условий»²², без всяких искусственных манипуляций.

Это озарение, упоминаемое в «Чаше Востока», именуется в Живой Этике также чувствознанием. «Скоро люди будут отделяться по чувствознанию. (...) Не образование, не опытность, не дарование, но именно огонь чувствознания открывает прямой путь в Шамбалу»²³.

Не об этом ли говорится, что ни ум, ни доброта «не приводят к Нам — явление духовности необходимо. Но это качество приходит в момент готовности духа»²⁴.

Вот эта готовность духа и необходима при вступлении на путь ученичества.

Махатмы предупреждают, что самое первое и основное, что должно руководить в этом устремлении, — это любовь не к себе, а ко всему человечеству, частицей которого мы все являемся. В «Чаше Востока» говорится: «...Мы стараемся привести человека к жертве его личности — преходящей вспышки — во благо человечества, следовательно, и их собственных бессмертных Egos — части последнего, ибо человечество есть лишь частица интегрального Целого, которым оно однажды станет»²⁵. Исчезнут все личные чувства, для того чтобы «слиться в одно общее чувство, единственное и святое, единое и вечное — Любовь — Огромную Любовь к человечеству — как одно Целое»²⁶.

При этом вспоминаются строки из стихотворения Алексея Константиновича Толстого:

В одну любовь мы все сольёмся вскоре, 
В одну любовь, широкую как море, 
Что не вместят земные берега!

«И долг каждого человека, — пишет далее "Махатма", — способного на лишённое эгоизма побуждение, сделать что-либо и хотя бы даже самое малое для Общего Блага»²⁷.

В «Чаше Востока» говорится о настоящем практическом Братстве человечества, «где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человека в сотрудничестве с высшими планетными Духами...»²⁸

«Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало "Братству Человечества", истинному "Мировому Братству", которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов»²⁹.

И в серии книг Живой Этики имеется книга «Братство», данная как подготовка к этому эволюционно неизбежному мировому Братству. Там говорится: «Устанет когда-то человечество, так устанет, что возопиет о спасении, и будет такое спасение в Братстве»³⁰.В «Чаше Востока» затрагивается вопрос о карме, который в книгах Живой Этики излагается широко. Этот вопрос настолько важен, что без понимания его невозможно понять законы нашего существования, и он естественно и неразрывно связан с доктриной перевоплощения. В «Чаше Востока» говорится: «Если вы спросите учёного буддийского священнослужителя — что есть Карма? — он скажет вам, что Карма есть то, что христианин мог бы назвать Провидением... а магометанин — Kismet — рок или судьба... Этот главнейший догмат учит, что, как только сознательное существо... умирает, новое существо рождается и... появляется в новом рождении... в условиях, им самим созданных предыдущими действиями. (...) ...Новое существо вознаграждается и наказуется за заслуги и проступки старого (прежнего). Карма представляет из себя "Книгу Записей" (регистраций), в которой все поступки человека — хорошие, плохие и безразличные — тщательно вносятся на его debit или credit им самим, так сказать, или, скорее, этими самыми его поступками. Там, где христианский поэтический вымысел создал и видит записывающего Ангела-Хранителя, суровая и реалистичная буддийская логика, прозрев необходимость того, чтоб каждая причина имела бы свои следствия, указывает её действительное присутствие»³¹.

«Посеявший пожнёт. Ничто не изменит закон Справедливости»³².

«Затуманенное сознание человечества не знает причину происходящего разложения. Говорят о Гневе Божьем, говорят о страхе перед нахлынувшими несчастьями, но не говорят о Руке Воздающей за сложенное руками человеческими. Не мзду, но заслуженное действие приносит Космическое Правосудие. Так человечество должно понять творимое Кармою. (...) Космические Весы знают Высшую Справедливость»³³.

В одном из писем Махатм говорится, что они верят не в личного Бога, но в абсолютный неизменный закон, почитают Единую мировую жизнь; что то, что называют Богом, есть «самая сущность и природа... беспредельной и вечной материи, её энергия и движение...»³⁴. «...Мы верим только в материю, в материю как видимую природу и в материю в её незримости, как невидимый, вездесущий, всемогущий Proteus [Протей], в её непрерывном движении, которое есть её жизнь и которое природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Всё, вне которого ничто не может существовать»³⁵.

Это письмо, разрушающее привычное представление о том, что такое Бог, вызвало в своё время у некоторых отрицательное отношение, основанное на непонимании того, что там говорилось. Елене Ивановне также задавались вопросы по этому поводу, и она в своих ответах подробно и в доступной её корреспондентам форме разъясняет этот сложнейший вопрос. Сейчас такие вопросы тоже задаются, и потому возникла необходимость привести её разъяснения, тем более что книга «Чаша Востока» недавно у нас появилась и эти пояснения могут быть полезны.

Елена Ивановна пишет, что «Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием якобы еретиков и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его. Такого Бога Махатмы, истинно, не ведают и не почитают. Но назвать книгу эту атеистической нельзя, ибо как могут Они, провозглашающие Бессмертие Духа и Сами достигшие Его, иметь что-либо общее с мертвящим атеизмом!»³⁶

Но «нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, вы не найдёте отрицания безличного Бога. (...) Ибо что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом или Непознаваемой Причиной всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцов христианства определён как "Бог Невидимый и Непознаваемый". Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна (гл. 1, ст. 18): "Бога не видел никто, никогда", и те же самые слова, повторённые в Послании его (гл. 4, ст. 12). (...)

...Это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, "всё в Нём движется и дышит и имеет Бытие"»³⁷.

Ориген, великий греческий философ, светоч раннего христианства, говорит: «Наш ум своими силами не может постичь самого Бога, но познаёт Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной»³⁸. «...Величественно было представление великих умов древности об этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинно справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение»³⁹.

Космический Разум, о котором говорится в «Чаше Востока» и в книгах Живой Этики, есть, как это сказано в Письмах Е.И.Рерих, «Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно, Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах руководят силами низшими, им подчинёнными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они всё же дают ему основу сознания и эволюционное направление...»⁴⁰

И церковь называет наших великих Святых «богоносными», ибо в Них с особой силой проявилось божественное начало, заложенное в каждом человеке в нераскрытом ещё состоянии, в потенциале, который подразумевался в словах Писания: «Вы — боги».

В чём состоит цель помощи человечеству, самоотверженный труд наших Старших Братьев, не покидающих ради нас земного плана? «Эволюция человечества, эволюция Космоса — есть ли что-либо более священное?» — говорит Живая Этика. Эта эволюция состоит в раскрытии и развитии заложенного в нас божественного Начала. «Я — вы, вы — Я — частицы Божественного Я»⁴¹, — сказано в книге «Зов». Духовно развитые люди понимали эту задачу. Тагор молился: «О Единый, прояви Себя во мне». Наш глубокий мыслитель Михаил Пришвин сказал: «Наша жизнь — это усилие вызвать Бога». Прежде всего, вызвать Бога в себе.

В одном из писем Махатм говорится о том, что почти две трети бедствий происходят от религий, тех религий, которые уже не являются связью с Высшим Миром, которые утеряли те единые Основы, которые объединяют все вероучения, те единые законы нравственности, на которых держится мир и которые лежат в его основании.

«И вошёл Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: написано: "дом Мой домом молитвы наречётся"; а вы сделали его вертепом разбойников»⁴².

Храм — это дом Божий, когда в нём служат такие духовные светочи, как отец Иоанн Кронштадтский и другие святители, и те священнослужители, которые не из личных соображений, а по призванию и любви к Богу и ближнему приняли сан. Они стремятся претворять в жизнь то, что проповедуют, и этим подают пример своим прихожанам. Но не о них идёт речь в суровых словах Махатм, а о той жреческой касте, которая отвергает все другие вероучения, называя их еретическими, ложными, сатанинскими, и идёт на них войной, идеологической и часто кровавой. Эта каста защищает свои прерогативы, старается сохранить свою «паству» со своекорыстными целями. Такие представители религий служат не Богу, Которого на словах исповедуют, а себе и своим интересам.

Махатма пишет: «Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. (...) ...Священнослужительский обман... представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создаёт из него [Бога] себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего всё человечество, вне своей секты, и не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или Боги требуют это преступление? (...) Две тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст — одни брамины откормлены на жиру страны. А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во имя и для большей славы своих верований»⁴³.

Елена Ивановна об этом пишет, что «во все времена, среди всех народов, вопрос религии был самым острым, самым страшным... Ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию.

Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас ещё нередки кровавые расправы между мусульманами и индусами. (...) ...Инквизиция есть самое страшное, несмываемое пятно на златотканых одеждах христианской церкви»⁴⁴.

Елена Ивановна пишет, что остаётся «лишь возмущение и ужас перед непревзойдёнными преступлениями чудовищного своекорыстия, властолюбия, алчности и невежества, совершавшимися якобы во Имя Того, кто восставал против всякого насилия и завещал любить ближнего, как самого себя!»⁴⁵.

Среди тех, кого уничтожала Инквизиция, были прежде всего «все наиболее просвещённые служители Общего Блага и истинные последователи заветов Христа», деятели передовой науки и просвещения и их труды.

Но самый тяжкий грех церкви, как пишет Елена Ивановна, заключался во внедрении чувства безответственности в сознание своей паствы. Можно было «совершать самые большие злодеяния, но если священник на исповеди отпустит грехи», то можно грешить снова. Даже бытовало такое расхожее утверждение: «Не согрешишь — не покаешься».

Далее в Письмах Елены Ивановны сказано: «...Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне... ибо язва эта распространена по всему миру во всех религиях. (...)

Лишив человека ответственности, церковь лишила его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюировать, ибо тот, кто не идёт с космическими законами, осуждён на разложение. (...)

Но пока человек не поймёт всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворённого им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращённости, которое грозит планете нашей страшной гибелью»⁴⁶.

В одном из писем Махатм говорится о добре и зле. «Природа, — сказано там, — лишена добра или зла: она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею»⁴⁷. Вспоминаются строки Пушкина:

И пусть у гробового входа 
Младая будет жизнь играть, 
И равнодушная природа 
Красою вечною сиять. 

«Истинное зло, — говорится далее, — порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само Человечество является истинным источником зла. Зло есть... порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже и вы найдёте, что кроме смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни, — происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа порождает болезни, но человек... Еда, половые функции, питьё есть естественные необходимости жизни, но излишества в них приносят болезнь, несчастие, страдание умственное и физическое, и всё это передаётся как величайшие бедствия будущим поколениям, потомству преступников. (...) Поэтому не природа и не воображаемое Божество должны быть порицаемы, но человеческая природа, ставшая низкой через себялюбие»⁴⁸.

Николай Рерих образно выразил эту мысль в поэтической форме:

...Зла — нет. 
Зло сотворить Великий не мог. (...) 
Но каждым поступком 
лжи, гнева и глупости 
создаём бесчисленных тварей, 
безобразных и страшных по виду, 
кровожадных и гнусных. 
Они стремятся за нами, 
наши творенья! Размеры 
и вид их созданы нами. 
Берегися рой их умножить. 
Твои порожденья тобою 
питаться начнут.

И как панацею от этого зла в себе Рерих предлагает:

Остаться свободным и сильным.
А после удастся и полюбить. 
Тёмные твари всё это очень 
не любят. Сохнут и гибнут 
		тогда.

И Махатмы, как об этом уже говорилось, призывают к тому же — чтобы исчезли все личные чувства, для того чтобы «слиться в одно общее чувство, единственное и святое, единое и вечное — Любовь... к человечеству».

Закончим словами из Учения Живой Этики: «Пробуждение сознаний, очищение Учения и зов в будущее дадут великое перерождение мышления»⁴⁹.

«...Задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть Миру предназначенный облик Красоты»⁵⁰.

16 февраля 1992 г.

¹ Мир Огненный. I. 522.
² Письма Елены Рерих. Т. 1. Рига, 1940. 6.12.1934.
³ Письма Елены Рерих. Т. 2. Рига, 1940. 24.05.1936.
⁴ Там же. 25.05.1936.
⁵ Чаша Востока. Новосибирск, 1992. XXVI. С. 147.
⁶ Письма Елены Рерих. Т. 1. 24.06.1935.
⁷ Цит по: Письма Елены Рерих. Т. 1. 24.06.1935.
⁸ Там же.
⁹ Сердце. 400.
¹⁰ Мир Огненный. I. 308.
¹¹ Листы Сада М. Озарение. Предисловие.
¹² Мир Огненный. I. 443.
¹³ Чаша Востока. VII. С. 23.
¹⁴ Братство. 489.
¹⁵ Чаша Востока. С. 22.
¹⁶ Беспредельность 30.
¹⁷ Там же. 61.
¹⁸ Мир Огненный. III. 576.
¹⁹ Матф. 5: 8.
²⁰ Мир Огненный. III. 576.
²¹ Братство. 103.
²² Листы Сада М. Озарение. 2-VIII-9.
²³ Агни Йога. 282.
²⁴ Листы Сада Мории. Зов. 17.07.1922.
²⁵ Чаша Востока. XXV. С. 145.
²⁶ Там же. V. С. 21.
²⁷ Там же.
²⁸ Там же. III. С. 9.
²⁹ Там же. С. 10.
³⁰ Братство. 584.
³¹ Чаша Востока. XXII. С. 123-124.
³² Мир Огненный. II. 348.
³³ Мир Огненный. III. 325.
³⁴ Чаша Востока. IV. С. 14.
³⁵ Там же. С. 15.
³⁶ Письма Елены Рерих. Т. 1. 8.09.1934.
³⁷ Там же. 1.02.1935.
³⁸ Там же.
³⁹ Там же.
⁴⁰ Там же.
⁴¹ Листы Сада Мории. Зов. 24.03.1920.
⁴² Матф. 21: 12, 13.
⁴³ Чаша Востока. IV. С. 17.
⁴⁴ Письма Елены Рерих. Т. 1. 12.09.1934.
⁴⁵ Там же.
⁴⁶ Там же.
⁴⁷ Чаша Востока. IV. С. 15.
⁴⁸ Там же.
⁴⁹ Мир Огненный. III. 264.
⁵⁰ Там же. 266.