«Круглый стол» СибРО 26 марта 1995 г.

В Учении говорится о воспитании крылатой подвижности. Расскажите немного об этом качестве. Как его воспитывать?

Это имеет отношение к мысли. Уже говорилось о том, что мысль нельзя сковывать, нельзя диктовать мыслить так или иначе, нельзя ограничивать мысль. Крылатая подвижность прежде всего должна явиться именно в мыслях, чтобы они не были прикованы к чему-то одному, чтобы не иметь предубеждений, узости мышления, а свободно и легко благодаря мысли продвигаться по пути жизни. Часто люди очень привыкают к своему быту, к своему дому, они обрастают массой привычек, которые не дают им свободно продвигаться. Люди всё время чего-то боятся, что-то их ограничивает. А крылатая подвижность свободна, ничего не опасается, она помогает перемещаться с места на место и мысленно, и физически. Такие люди любят путешествовать, любят менять место жительства, не боятся этого. И жизнь становится интересной и богатой.

Эта крылатая подвижность проявилась в том, как проходила выставка Н.К. Рериха на Севере. Казалось бы, что там люди имеют, кроме буровых вышек и шахт? И вдруг — такое понимание Рериха как мыслителя. Разве это не крылатая подвижность, которую эти простые люди так неожиданно и прекрасно выявили?

У христиан есть выражения «побойся Бога», «богобоязненный человек», «Бога он не боится». Нужно ли бояться Бога с точки зрения Живой Этики?

С точки зрения Живой Этики надо любить Его, это самое главное. Тут имелась в виду совесть, что совесть не должна позволять нарушать Божественные законы. В этом смысле надо было бояться Бога. И в Писании сказано: «Начало премудрости — страх Божий». Что такое «страх Божий»? Это не банальный страх наказания, а высшее почитание законов Божественных, чтобы только их не нарушить. Тогда это называлось страхом. Теперь мы называем это любовью.

У нас в Академгородке проходил семинар, там я прочитала своё «Слово» «Стебель травы» — о тех причинах, по которым надо совершенствоваться. Почему надо становиться лучше? Я в нём привела три причины. Одна сотрудница сказала, что можно добавить ещё причину. Все наши несовершенства чрезвычайно отягощают Иерархию Света, наших Учителей, наших Старших Братьев. Они принимают на себя груз всех наших несовершенств, и несут их, и стараются нам помочь их изжить и бороться с ними. Словом, всё, что мы делаем, думаем, — это грузом ложится на наших Старших. Поэтому, когда кто-то становится немного лучше, добрее, светлее, то в какой-то хотя бы малой мере становится легче и нашим Учителям, которые хотят продвигать нас по пути эволюции, которые поручились за нас, что выведут наконец из мрака к Свету. Такая интересная мысль.

Как Живая Этика относится к нищим? С одной стороны, нищенство осуждается: «Нищенство совершенно недопустимо. (...) Разнообразие труда неисчерпаемо, нужно лишь иметь находчивость, чтобы найти работоспособность» (Напутствие Вождю, 115). А с другой стороны, мы знаем пример Святого Франциска.

Ответ дан в самом параграфе. Когда человек действительно в таком беспомощном состоянии, что не может трудиться — не тунеядец, не ленивец, но никак не может заработать себе на кусок хлеба, — тогда ему надо помогать. Но ведь бывает нищенство как тунеядство. Помогать в духе — это значит стараться поднять человека так, чтобы он научился и работать, и быть самостоятельным, и не навлёк бы в будущем на себя кармы нищенства, что, конечно, очень тяжело.

А у Святого Франциска была своя миссия — утвердить заветы Христа, которые к тому времени в Италии были уже давным-давно забыты, и надо было поднять в людях дух христианства. И Святой Франциск пришёл, чтобы возродить простые и ясные заповеди Христовы — возлюбить ближнего, одеть, накормить, навестить больного, что он и делал всю свою жизнь, заботясь о других.

В «Гранях Агни Йоги» сказано, что воля — это качество огненное. Возможно ли подавить волю человека и воздействовать на его сознание извне, если сам он этого не хочет?

Более сильная воля подавляет более слабую, воздействует на неё энергетически.

Если человек в Тонком Мире обладает сознанием и волей, то почему он может делать накопления только на земле?

«Сеятели здесь, а жнецы там». Что он начал на земле, там можно продолжать, но начинать можно именно здесь, в мире причин, а там — следствия.

Возможно ли параллельное изучение Библии и Живой Этики?

Евангелие можно понять гораздо лучше после ознакомления с Живой Этикой. Я читала Евангелие до ознакомления и многое тогда ещё не понимала. К Библии — много ключей, и об этом говорится в «Тайной Доктрине», где только часть расшифровки Библии даётся. И это всё настолько древнее, что, может быть, даже и не актуально сейчас.

Как воспитать в своём сердце любовь, если её нет даже к близким?

Прежде всего, надо понять, что такое любовь. В Учении говорится: любовь стремится наверх, а сострадание вниз. Сострадание — это тоже вид любви. И легче всего воспитать должное отношение к ближним через сочувствие, сострадание. Для этого надо думать об их положительных сторонах, жалеть их, потому что каждому очень трудно. И тогда, постепенно воспитывая себя, думая не только о себе, но и о них, об их тяготах, можно вызвать в себе сострадание, а это ведь тоже вид любви.

Бывает эгоистичная любовь к собственному ребёнку. Как пишет Елена Ивановна Рерих, исключительная, ненормально разросшаяся любовь только к своему ребёнку — это вид животного эгоизма. Тут надо применить меру правильного отношения.

И всё-таки начинается это всё с сочувствия, а потом уже приходит и чувство любви. Если вы захотите воспитывать любовь и будете думать и вызывать, то вы её вызовете, но это придёт не сразу, а постепенно. Вообще, каждое чувство можно вырастить, если к тому будет определённое желание и мысль будет направлена в эту сторону.

«Что посеешь, то и пожнёшь» — здесь очень ясно изложен закон Кармы. Как в связи с этим понять карму Тамерлана или же Чингисхана?

Во-первых, Будда говорил, что карма ткётся не столько делами, словами и даже мыслями, сколько побуждениями. Побуждения — главный фактор кармы. Теперь надо понять, с какими побуждениями завоёвывали огромные территории Тамерлан и Чингисхан, что они делали и было ли это полезно. Тот же Чингисхан из диких разрозненных монгольских орд сделал монолитное государство, ввёл грамотность, законы, учил воинской доблести, воровство там совершенно прекратилось, — то есть для своего народа он сделал очень много.

Одно дело — злодейские войны только для захвата, для своего властолюбия, чтобы стать властителем мира. Почему Наполеон пошёл на Россию? Ему ведь указывалось, что не надо этого делать. Но он так возвеличился, что ему не хватало для полного величия быть царём ещё и России. Какая тут может быть карма?

Нам очень трудно судить даже о своей карме, не говоря уже о том, какая карма сложится у таких очень крупных исторических деятелей, как Тамерлан и Чингисхан. Но что они не были злодеями, об этом, по-моему, история ясно говорит. У нас есть очень известный историк Лев Гумилёв, он приезжал к нам в Академгородок с циклом лекций и перевернул всё с ног на голову. Он очень высоко ценил Чингисхана и хорошо отзывался о нём. И наши университетские историки были страшно возмущены этим. Но он очень интересно доказывал, его труды, наверное, печатаются. У него о Чингисхане самое высокое мнение, основанное не на личных пристрастиях, а на исторических данных, которые он знал, может быть, как никто. А вообще, нам ни о чьей карме судить не приходится, потому что мы очень многого не знаем, именно о карме побуждений. Что мы знаем об этом в других людях? В каждой жизни мы выявляем только часть себя.

«...Люди не знают, как найти меру между возмущением духа и равновесием» (Сердце, 190). Как найти эту меру?

Возмущение духа не должно нарушать нашего внутреннего равновесия. Его нарушают, например, раздражение, злоба, мстительность. Но при возмущении духа поднимается всё лучшее в нас — когда мы возмущаемся против несправедливости, или когда идёт поругание Света, или торжество тьмы, тогда возмущение духа никак не должно нарушать наше внутреннее равновесие. А нарушают его гнев и раздражение.

Нужно ли нам повторять молитву, которую рекомендовали подвижники: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного»? Как нам молиться?

Только не механический повтор, а с любовью к Тому, к Кому обращаешься. В данном случае, если с сердечным устремлением, — тогда она может помочь. А если это только бормотание и перебирание чёток — некоторые молятся по чёткам, чтобы такое-то количество раз произнести какой-то мантрам, молитву или воззвание, — эти механические приёмы не приведут к слиянию с Высшим, к контакту с Ним. В Учении очень просто сказано: «Люблю Тебя, Господи! — вот и путь к Нам». Казалось бы, самые простые слова, но это почему-то труднее всего. От сердца к Сердцу — прямой путь, прямая линия. Поэтому кому какие молитвы ближе, тот пусть их и повторяет. Но в конце концов мы приходим уже к безмолвному обращению, прямо от сердца нашего — к Великому Сердцу.