«Круглый стол» СибРО 28 мая 1995 г.

Что является сейчас первостепенным? Очень многие, читая книги Учения, делают акцент на «анатомии Вселенной», строении человека и т.д. Так ли это важно?

В Учении сказано: «Лишь для совершенствования духа мы здесь». Что помогает совершенствованию нашего духа? Об этом сейчас особенно надо задуматься, потому что положение отчаянное, критическое. На какой стороне мы будем? Есть только две стороны: Света и тьмы. И тёмные делают всё, что только возможно, чтобы нас привлечь на свою сторону. Причём сейчас они делают это, не только разжигая наши пороки и страсти, — это примитивно, это для обычных людей, — но они стараются, придя «в храм с нашей молитвой», отвлечь нас от самого главного — от совершенствования духа. Конечно, очень хорошо знать и о мирах, и о телах, и о конструкции Вселенной, и о всей премудрости, которая дана в «Тайной Доктрине», но сделает ли это нас хоть немного лучше? А может быть, мы только загордимся ещё больше, зная так много по сравнению с нашими соседями? Поэтому мы стараемся в наших «Словах» призывать именно к повседневному совершенствованию духа, становиться немножко лучше сегодня, чем мы были вчера, как говорил Святослав Николаевич Рерих. А остальное — потом. Всё придёт, но сейчас время решающее, и этот год особенно тяжёлый. В этот год нам даются испытания не только материальные, но и испытания внутри нас самих, потому что все мы сейчас буквально раздираемы на две части: в какую сторону нам повернуть? Как стать лучше, как стать добрее, как стать немного совершеннее — к этому мы направляем наши беседы, ничто другое нам сейчас не поможет. Когда наступит Сатия Юга, когда, как говорит Елена Ивановна, уйдут негодные с планеты, можно будет заняться изучением «Тайной Доктрины». Эта книга очень серьёзная, сложная, и она ждёт своего будущего изучения. Но сейчас самое главное — читать Учение Живой Этики, Письма Е.И. Рерих и «Грани Агни Йоги», где говорится о нашей текущей современной жизни, «как жить, чтобы святу быть», как говорили наши отцы. Вот что я считаю самым главным.

«Закон Космоса незыблем, но в то же время видим как бы колебания его. Возьмём ли утверждение Кармы, но и она может быть изменена...» (Аум, 95) Как на практике применить знание о колебании закона кармы?

По кармическим причинам у нас в жизни могут быть какие-то большие сложности, или личная драма, или болезни, но мы начинаем думать, что же вызвало эти неприятности и несчастья, не ропщем на судьбу. И когда мы осознаем в себе какие-то наши негативные свойства, которые пришли с нами из прошлого, как и всё приходит из прошлого, и начнём думать об этом и стараться изжить их, впредь так больше не поступать, то таким образом наша карма может измениться к лучшему или сократиться, если это возможно. Потому что, как говорил Будда, самое главное для кармы — это побуждения, они ткут карму. Даже не действия, даже не слова, самое главное — побуждения. Если наши побуждения изменились в лучшую сторону, если мы хотим стать добрее, помогать людям, сотрудничать — словом, всё то, о чём мы говорим, — наша карма может тоже сократиться и как-то улучшиться.

«В некоторых культах погружали в сон и по внушению заставляли спешно переживать всю трудную тропу последствий» (Аум, 96). Поясните этот параграф.

То есть человек быстро изживает карму. Ему нужно выполнить какое-то очень важное поручение в этой жизни, а карма мешает. Тогда его погружают в сон, и он, может быть, за одну ночь изживает все последствия своей кармы, совершенно не понимая, что это сон, думая, что он живёт в этих условиях, переживает и искупает. И это всё очень ускоренно. И тогда после этого он освобождается от мешающих пут кармы и может совершать какие-то очень важные действия.

Но я не думаю, что это может лично к нам относиться, потому что мы ещё не настолько крупные деятели. Эти случаи, конечно, не частые. Хотя в параграфе не указывается, кто именно это был, но можно понять, что это были какие-то избранные, которым даны очень важные поручения.

«Одной из причин, почему Самадхи происходит так редко, является неуменье людей обращаться с таким возвышенным состоянием. Они постараются прервать начало каждого необычного состояния» (Аум, 115). Какие ощущения испытывает человек при Самадхи?

Я этого не испытывала, не знаю. В Самадхи, как известно, очень часто впадал Рамакришна. Преподобный Серафим Саровский называл это по-другому, он называл это блаженством, слиянием с Богом, но это то же самое. Это неописуемое блаженство духа при слиянии его с Высшим Миром. Это испытывают только на высоком уровне.

«Если удастся произвести движение лишь под знаком, это будет очень удачно. (...) Считаю, можно среди самых опасных переходов дойти под Высшим Знаком» (Аум, 126). Здесь говорится о знаках духа, которые указывают на благоприятные сроки любого начинания, или о ещё каких-то знаках?

Тут два положения. Первое положение очень интересное, когда на самом деле не происходит никакой беды, но человек уверен, что она может произойти или происходит, и совершает при этом какие-то очень полезные действия. Скажем, под знаком войны: войны ещё нет, но люди уже готовятся, мобилизуют свой дух, свою решимость бороться. Вот это называется «под знаком». Или под знаком какой-то беды, или под знаком какой-то болезни, которой, может, и нет.

Это связано с астрологическими сроками?

Нет, это к астрологии не имеет отношения. Я думаю, что многие из нас проходят определённые моменты в жизни не на самом деле, а под знаком какого-то надвигающегося несчастья или, наоборот, удачи и совершают полезные действия. На самом деле потом этого не происходит — ни несчастья, ни удачи, но действия полезные уже совершены.

Второй вопрос по этому параграфу: что значит «под Высшим Знаком»?

Вот тут, вероятно, астрология имеет место. Значит, астрологически что-то благоприятствует. Даже при опасных переходах указывается астрологически (у кого есть подлинный гороскоп), что это будет побеждено и можно пройти под этим знаком. Или «под Высшим Знаком» означает под Знаком Высшей Помощи, Иерархической, на которую и надеются все, кто переходит опасные переходы. Иначе как их перейти?

Как преодолеть раздражение?

Сегодня как раз говорилось о терпении и терпимости — это всё против раздражения. То есть развивать в себе терпение, спокойствие, понимание происходящего. Что-то раздражает — надо понять, что, почему и как от этого избавиться. Словом, не впадать мгновенно в раздражение, а немного повременить, подумать, и тогда раздражения может уже не быть. И главное — терпение и терпимость. Что вызывает раздражение? Ведь для этого есть очень много причин: или чужое мнение может вызвать ваше раздражение, тогда, конечно, нужна терпимость; или какие-то обиходные дела — молоко сбежало или ребёнок кричит, покоя не даёт — это уже другое, но тоже надо понимать это разумно. Одним словом, нужно успеть подумать, и тогда империла не будет.

И постараться вспомнить: что говорит об этом Учение? Если мы уже достаточно начитаны, а нужно читать всё время и постараться запоминать многое, то это нам тоже помогает.

Наталия Дмитриевна, в «Слове» Вы использовали две формулировки: «искоренение пороков» и «совершенствование духа». Насколько я понял, это имеет разный смысл?

Совершенствование духа идёт путём изживания и искоренения наших недостатков и утверждения противоположных, положительных качеств. Одно вытекает из другого. А какой же может быть другой путь совершенствования духа?

Имеют ли ценность в настоящее время труды Вивекананды, Кришнамурти? Как соотнести их с Учением и Письмами Е.И. Рерих?

Вивекананда был учеником великого Светоча Мира — Рамакришны. И всё, что он говорит, всё прекрасно. Кришнамурти не был таким учеником, но он написал много хороших этических книг. Он жил в Америке очень богато и имел много почитателей. Но всё, что они говорят, всё имеется в самом концентрированном виде в Учении Живой Этики. И самое главное то, что Учение дано для данного момента, тогда как Рамакришна приходил в своё время, Вивекананда очень много писал для Америки, и всё было к своему времени. Для нашего времени самое необходимое — это книги Учения, Письма и «Грани Агни Йоги», как именно грани вопросов, которые имеются в Учении. Поэтому, как сказал Будда, «каждое мгновение имеет свою необходимость». Вот и надо определить необходимость данного мгновения: надо ли нам что-то из прошлого или мы, наоборот, должны устремиться к будущему, а этому очень помогают все перечисленные только что книги.

В «Гранях Агни Йоги» сказано, что основать ашрам в городе трудно, но возможно. Если это так, то степень развития тонкого и огненного тел доходит до определённого момента, после которого для дальнейшего развития всех трёх тел необходимо покинуть город для обретения подходящих условий?

Конечно, мы знаем, какие тяжёлые условия в городах для развития тонкого и огненного тела. Совершенствоваться духом можно где угодно, в самых ужасных условиях, но развивать наши тела и создавать какие-то особые ашрамы, в которых происходят посвящения...

Конечно, город — это совершенно неподходящее место, но для совершенствования духа — очень даже можно и в городе совершенствоваться, преодолевая все городские трудности. Именно в окружающих нас условиях, из которых мы не можем сейчас выйти.