«Круглый стол» СибРО 26 ноября 1995 г.

дата: 26 ноября 1995 г.

В чём выражается качество тёплости? Как не скатиться до него в стремлении к равновесию и целесообразности?

Тут несколько вопросов. Первый — это качество тёплости. Ещё в Апокалипсисе было сказано: «О, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откровение от Иоанна, 3: 15,16). Это значит, что человек не определился. Он не служит ни добру, ни злу, «ни Богу свечка, ни чёрту кочерга», как говорится в народе. И в результате этот человек для эволюции не перспективен. Бывает, что разбойники перерождаются и становятся подвижниками: атаман Кудеяр — инок Питирим*. Но тёплым повернуть некуда, то есть они равнодушны. А равнодушие ведёт к полной пассивности, к непротивлению злу, нет стремления совершать добро, — то есть он и не злой, и не добрый. Поэтому тёплые неперспективны и на них строить что-то созидательное, позитивное невозможно. Непротивленчество злу — это тоже качество тёплого.

Равновесие нельзя путать с равнодушием, это совершенно разные вещи. Тёплые равнодушны. Человек трудится и живёт или во имя своё, или во имя общего блага — другого выбора нет. А эти где-то посередине, значит, во имя своё — чтобы не потерять своё спокойствие, своё непотревожимое существование.

Скажите, пожалуйста, чего нельзя допускать при работе над качествами сотрудников, или работу над своими качествами каждый должен проводить самостоятельно?

Может быть, предупредить сотрудника осмотреть свою кольчугу, нет ли там какой-то прорехи. «Не наступи на скорпиона и предупреди меня о ехидне» (Община. Вступление). Если это возможно и сотрудник воспринимает, можно как-то очень осторожно и деликатно предупредить его, что тут ему грозит опасность, которая может завести далеко. Сейчас всё очень усилено и все наши свойства очень сильно выявляются, увеличиваются. Мы можем их ликвидировать, если с ними боремся. Если нам трудно самим побороть какое-то отрицательное свойство, нужно обратиться к Учителю. Он поможет, если самому не хватает сил. Оттуда силы будут даны, помогут преодолеть, если сам понимаешь свой недостаток и хочешь его преобороть.

Как помочь человеку, которому экстрасенсы открыли какие-то центры? Он теперь мучается, но продолжает считать их своими учителями.

Значит, он с ними не разделился, по существу остался с экстрасенсами, если считает их учителями. А как ему помочь, если они будут продолжать открывать ему центры? Если он не убедился во вредоносности и в том, что с ними никакого дела иметь нельзя, то как же ему помогать? Другое дело, если он от них совершенно ушёл, отказался, отрёкся и не имеет никаких честолюбивых замыслов насчёт своих открытых центров. Ведь они же часто на тщеславии играют: вот у меня «третий глаз» работает или центр уха, я что-то слышу, вижу, или ещё какие-то явления происходят. Они на этом играют и ловят, что человек на какую-то высокую ступень поднялся. На самом деле это ступень большой опасности, а не достижения. Всё должно происходить естественно. В процессе эволюции мы будем и видеть, и слышать гораздо больше, чем сейчас, но это будет естественным образом. Точно так же, как ребёнок вырастает естественно, его же не вытягивают, чтобы он повыше был. Он с годами становится выше, крупнее, и это происходит естественно. Так же и с центрами — если мы будем совершенствоваться, очищать сознание, делать всё по рекомендациям Живой Этики, то в конце концов мы достигнем и более высокой ступени. Но искусственно — это такой страшный вред, который очень трудно потом изжить. И только если полностью отказаться от честолюбивых замыслов, понять вред и постараться, чтобы этих явлений не было, — не вызывать их, не обращать на них внимания, — они постепенно могут и заглохнуть.

Каким образом нести Живую Этику в жизнь?

Как можно больше читать и изучать книги Учения, и тогда всё это будет ясно, там всё сказано.

Неравнодушие — это эмоция положительная или отрицательная?

Тут вопрос в том, неравнодушие к чему. Мы не можем быть равнодушны, когда искажают Учение, когда даются какие-то послания, вроде по Учению и его словами, а на самом деле они несут совершенно не то. Мы не можем оставаться равнодушны, если что-то искажается или присваивается себе, — то есть мы должны быть неравнодушны ко всему, что нарушает Живую Этику, праведный подход к ней и правильное понимание. Равнодушные — это те же тёпленькие. Тёплый благодушен, ему хорошо, его ничто не волнует. Но мы должны быть или холодны, или горячи.

Часть членов нашего Рериховского общества считает, что нужно нести людям свет, не заостряя внимания на борьбе с тьмой, поменьше говорить о ней, иначе можно оказаться в лагере тьмы. Правильно ли это, ведь в Живой Этике и в «Гранях Агни Йоги» много говорится о внутренней и внешней тьме?

Это всё равно что полководец перед каким-то огромным сражением не будет знать, сколько у противника сил: численность армии, количество пушек и так далее. Он должен всё это заранее знать. Если он не знает, как он будет мобилизовать свою армию и сражаться? Точно так же и тут. Мы должны знать врага, должны знать его силы, его приёмы, быть к этому готовы. Если мы подготовлены, мы на эти приёмы и уловки уже можем и не попасться. Но надо ли концентрировать все свои мысли только на этом? Свои мысли надо концентрировать на Иерархии Света, но противников знать, ведь о них так много говорится, об их уловках и приёмах. Если бы это было неполезно, об этом бы в Учении не говорилось.

Понятие относительности добра и зла. Если ребёнок берёт в руки острый предмет или тянется к розетке, то взрослые, понимая, чем это может кончиться, вмешиваются и пресекают действия ребёнка. Он плачет, для него это зло, но взрослые действуют во благо. Так же бывает и у нас...

Да. Что-то у нас отбирают, мы плачем, а на самом деле это для нас благословение и спасение. Когда нам посылается какая-нибудь болезнь, которая, может быть, помогает нам что-то побороть, мы думаем, что это вред и зло. Конечно, болезнь — это зло, но если она помогает? Возьмите биографии Светочей Мира. Они нарочно на себя навлекали и болезни, и изуродования, и позволяли себя бить, хотя были очень сильны. Так, на Серафима Саровского напали разбойники, искалечили его на всю жизнь. Он был очень силён и мог совершенно свободно разбросать этих двух бандитов, но он этого не сделал, после чего ходил сгорбленный. Он принял на себя такую инвалидность, считая, видимо, что для его духа это полезно.

А Франциск Ассизский, который был богатым, оставил богатство и стал нищим. Он голодал, жил под дождём, в холоде и грязи, его гнали и никуда не впускали по ночам. Он специально навлёк это на себя, чтобы что-то в себе победить. И, сидя в тюрьме, он радовался, что тело его в цепях, а душа на свободе.

Так что про всё отрицательное, что происходит с нашей личностью, с нашей оболочкой, нужно подумать — как повернуть это на пользу нашему духу и, может быть, это для духа необходимо. Кроме того, мы платим, у нас есть ещё кармические платежи. Но главное, чтобы это было полезно и ничто нас не остановило — никакие личные несчастья, хвори и так далее.

Во многих Обществах сейчас происходит разделение. Какие качества должны быть поставлены во главу угла, чтобы этого не происходило?

В Учении говорится, что нужно объединять сотрудников в связи с составом ауры. Если ауры гармоничны — дело пойдёт успешнее. Нельзя это делать насильственно. Это не разъединение, а очень разумное распределение сил. И те и другие стараются на пользу дела, во имя дела всё делают, не во имя своё. Если не во имя своё, то всё пойдёт. И тут никакого антагонизма быть не может, просто нормальное здоровое распределение сил, объединение по своим особенностям.

«Двое, сидящие за одним столом против друг друга, не могут быть противниками, если прилежат одному Учителю» (Агни Йога, 311).

Если у нас, сидящих за одним столом, один и тот же Учитель, то как же мы можем быть разъединены? Каждый идёт к Нему своим путём, но цель и центр — тот же самый Учитель. Какие у нас могут быть разногласия? Только в методах служения Ему. У каждого эти методы очень индивидуальны, методы продвижения на пути к Нему тоже индивидуальны. Это не причина для разногласий. Главное — это конечная цель. Куда мы идём? К кому мы идём? Кому мы служим? Вот что главное.

Почему вмещение и терпимость — одно и то же?

Потому что если мы вмещаем эти пути, эти разные способы, значит, мы терпимы. А когда мы говорим: «Нет, ты иди только моим путём и моими методами, я других не потерплю», — это нетерпимость. Это опять-таки канон «Господом твоим» — как кому хочется, так тот и молится. Главное, чтобы он молился Высшему, а у каждого своя молитва. И даже сказано, что «каждая птица имеет свою песнь». Так как же можно навязывать свои методы, свой способ продвижения? Это относится к терпимости и вмещению. Мы вмещаем все другие пути и способы, если они идут к Единому. Это ещё в Бхагавадгите сказано: «И на всех путях ко Мне Я встречу тебя». Так что Господь не разделяет, каким путём и какими способами идёт человек. Он встретит на всех путях. Точно так же и мы должны относиться терпимо и вмещать все иные пути.

«Истинное содружество может разделяться по многим признакам возраста, пола, и занятий, и мысли. Надо, чтобы такие ветви росли здоровыми и не только не мешали устремлениям людей, но и помогали друг другу; чтобы помощь была добровольной. Следует способствовать каждому разумному объединению. Именно когда сотрудничества разнообразны, то тогда особенно возможны расцветы. Не оковы надеваем, но расширяем горизонт» (Община, 274). О каком разделении идёт речь?

Это разделение не по существу, а по кружкам, по симпатиям. Кто-то любит музыку, другой поэзию, третий слайд-программы и так далее, — каждый работает в своей сфере. Разделение может быть только одно: когда люди идут в разные стороны. А если мы служим одному, то можно не бояться разнообразия, наоборот, его приветствовать.

Община наступает, она уже приближается. «Без общины Земля жить не может». И Земля уже до такого разделения дошла, что надо срочно заниматься вопросом общины, усовершенствования. И всё время бросать в пространство эти мысли. Когда мы читаем, мы и пространство этим насыщаем. И община уже приближается, потому что люди поняли, что выхода другого нет, иначе гибель. Или община, или конец, иначе не выжить.

Скоро выборы. Скажите, кого из кандидатов надо поддержать?

Мы такие вопросы категорически не обсуждаем. Мы занимаемся Живой Этикой. Так что можно их не задавать. Дома — пожалуйста, среди знакомых — это другое дело, но не здесь.

Человек занимается только Учением Живой Этики, и он начал чувствовать движения центров. Что делать?

В заражённой атмосфере городов, в отравленной атмосфере такие приоткрытия центров равны открытым ранам в очень грязном месте. Могут быть инфекции, для этого нужны другие условия. Об этом так много говорится в Учении. Недавно читали, что только когда человек полностью очистился — чистота помыслов, полный контроль, дисциплина, устремление к Иерархии, контакт с Ней, — только тогда можно заниматься центрами. Все эти шевеления могут быть вызваны разными причинами. Но даже если это и центры, тут надо быть крайне осторожными и никак это не развивать и не поощрять в нашей обстановке, иначе это грозит гибелью. Об этом и Елена Ивановна говорила.

Сейчас вокруг столько бедствий и трудностей. Как быть?

«И это пройдёт». Если сейчас в нашей жизни много печалей и огорчений, неприятностей — это же всё временно. Надо думать о будущем, и это всё когда-то пройдёт. Настраивайте себя на радость, которая обязательно наступит, как после ночи бывает восход.

---

* По легендам, разбойник Кудеяр впоследствии раскаялся и стал иноком Питиримом (XVI в.).


Назад в раздел : 1995