«Круглый стол» СибРО 24 декабря 1995 г.

дата: 24 декабря 1995 г.

В «Общине» (254) сказано: «Община не может рассуждать — он наш или не наш. Община говорит — он ценен для эволюции или не ценен». Иногда говорят «он наш или не наш», желая просто отметить отношение человека к Обществу или Учению. Уместно ли это? Как Общество может определить ценность или неценность для эволюции?

Прежде всего надо подумать о том, что мы понимаем под словом «эволюция». Эволюция — это раскрытие всего потенциала, который заложен в нас изначала, — когда Божественная частица, божественная искра, Атма, постепенно, переходя из формы в форму, начинает всё более выявляться. И чем больше она выявляется, тем успешнее мы эволюционируем. Эволюция — раскрытие всего того лучшего, божественного, что в нас есть. Почему говорится: «Дивен Бог во святых своих»? Потому что в них Бог особенно раскрывает свои изумительные качества. И через них мы до какой-то степени Его познаём. Так вот, ценен человек для эволюции или не ценен? Нам Учение дано для нашего дальнейшего эволюционного развития. Если мы Учение принимаем и пытаемся как-то реализовать его в жизни, распространять его, нести его в жизнь или через искусство, или через науку, или через наши выступления, или через газету и книги, то, значит, мы каким-то образом способствуем эволюции человечества. Такие люди полезны, в какой бы из перечисленных сфер они ни работали. Таким образом, становится понятно, кто является полезным для эволюции.

Сказано: «Мы говорим — он ценен для эволюции или не ценен». «Мы», то есть Они, в конечном итоге эту ценность определяют. Гималайская Община определяет окончательно — ценен он или нет.

В книге «Озарение» (2 – IX – 9) говорится о четырёх камнях, которые надо положить «в основание действий ваших. Первый — Почитание Иерархии. Второй — Сознание единения. Третий — Сознание соизмеримости. Четвёртый — Применение Канона — "Господом твоим"». Наталия Дмитриевна, поясните слова о втором камне основания: «Облекитесь в оружие дня, достаньте доспехи ваших действий и освежите восприятие глотком трезвой воды». И почему сказано, что символом единения является воин?

Нужно быть воином. В каком смысле воином? Прежде всего надо бороться за единение в себе самом. Очень многое в нас отталкивает нас от единения и с Иерархией, и с нашими сотрудниками, и с нашими ближними. Против этого мы должны восставать и воевать за утверждение единения. И нужно осмотреть наши доспехи, нужно подумать, что способствует единению, что мешает, и применить всё, что только может способствовать, и защищаться как щитом от всего разъединяющего. Разъединяющего много: и мы сами, и окружающие могут воздействовать на нас отрицательно. Для этого нужно стойко, во всеоружии бороться против разъединения и освежить восприятие «глотком трезвой воды». Это, конечно, метафора, но подразумевается, как мне кажется, в том числе и то, что не нужно впадать в эйфорию, кого-то особенно восхвалять, восхищаться или, наоборот, поносить. И то и другое будет нетрезвое поведение. А «глоток трезвой воды» — это значит выработать сознательное, хладнокровное, разумное отношение к другим. И это поможет объединению.

В «Гранях Агни Йоги» говорится, что, когда мы переходим в Тонкий Мир, нам надо преодолеть стражей порога, то есть все наши земные мысли, побуждения как бы выстраиваются, и мы должны дать им оценку. Встречаемся ли мы и в земной жизни с подобными «стражами порога»?

Это, конечно, символично — «стражи порога», мы постоянно с ними сталкиваемся в наших отношениях, в наших чувствах, в наших мыслях. В Тонком Мире это будет особенно ярко.

Одни, коснувшиеся Учения, начинают видеть в себе столько недостатков, что теряют способность мыслить в другом направлении. Другие, наоборот, видят недостатки только в других и считают своим долгом обязательно об этом им сказать. Как избежать той и другой крайности? Как человек может определить ту грань, за которой начинается поучительство, явно заметное всем остальным?

Как указано, надо говорить по сознанию собеседника и в каждом случае индивидуально. Сознание — это очень индивидуально. Надо говорить его словами, надо говорить «Господом твоим», постараться донести до него так, чтобы он это понял, не обиделся, если нужно его о чём-то предупредить. То есть выработать в себе это очень трудное умение говорить по сознанию собеседника. А общего рецепта против этого, конечно, дать невозможно.

Учение предупреждает, что надо не на соседа кивать, а на себя смотреть, и при этом надо вспоминать знаменитую басню Крылова «Зеркало и обезьяна». В этой басне иносказательно выражена та же самая мысль — видят недостатки, но приписывают другим, и, конечно, никакой пользы человеку от этого не будет.

Как восполнить энергию мозга, ослабленную физическими нагрузками или нервными стрессами?

Тут вопрос о психической энергии. У нас есть подборка «Психическая энергия. Накопление и расточение»: что её накапливает, аккумулирует и что растрачивает. Это относится и к мозгу, и к телу, и к душе человека — ко всему. В этой подборке даются указания, взятые из книг Учения Живой Этики, как можно накопить психическую энергию и таким образом помочь и своему мозгу. И конечно, самое главное — это положительные мысли, потому что мозг растрачивается на мысли отрицательные, и тогда он не питается из Высшего Источника. Если же он мыслит положительно — уже одно это ему помогает и настраивает его и успокаивает стрессы, если таковые есть, и нервные возбуждения и так далее. То есть надо мыслить согласно Учению, тогда это и будет помощью своему мозгу.

«...Всё совершаемое с соизволения воли не имеет над человеком такой власти, как то, что допускается ей вопреки, тем умаляя и ослабляя её. Поэтому два одинаковых поступка, один, допущенный волей, а другой — поборовший и подавивший её, имеют значение разное. Дозволено всё только тогда, когда воля господствует над всеми действиями человека: и хорошими и плохими, — и когда и те и другие получают санкцию воли. Нет ничего более разрушительного, нежели то, что делается человеком вопреки его воле, подавляя и обессиливая её и превращая его в безвольную игрушку людей, обстоятельств и тёмных злоделателей» (Грани Агни Йоги, V, 286). Поясните, пожалуйста, эту мысль на примерах из жизни.

Есть два рода действий. Одно обдуманное, сознательное, волевое, когда человек знает, что он делает, и хочет это сделать. Другое — когда он привык это делать, не рассуждая и, может быть, даже не понимая, зачем это делает. Примеры есть у каждого человека в жизни каждого дня. Например, наши привычки — это тоже рефлекторные проявления, воля в них почти не участвует. Мы привыкли что-то делать, совершать или руками, или мыслями, или словами. А есть сознательные, волевые действия, когда мы сначала продумываем, что нам надо сделать или сказать, куда пойти, что совершить, а потом делаем это уже с полным осознанием. У каждого человека такие примеры есть.

В этом параграфе говорится, что очень важно преодолеть рефлекторные действия, чтобы не подпасть под одержание.

Если жить рефлексами, когда человек находится именно под влиянием настроений, тогда и одержатели тут как тут. И они вдохновляют его на тёмные деяния, возбуждают его, подталкивают к совершенно недостойным действиям. А он рефлекторно, не раздумывая, подчиняется, полагая, что он сам этого хочет. На самом деле это могут быть или неизжитые привычки, или влияния со стороны тёмных, или другие люди играют им как игрушкой, пользуясь тем, что он такой податливый. «Пойдём выпьем», — приглашают приятели, и человек пошёл и выпил, совершенно не задумываясь, что из этого получится, что будет с его здоровьем. И подобные провокации совершаются постоянно.

Обязательно ли на начальном этапе читать «Тайную Доктрину»?

Думаю, что всё-таки начинать надо с начала, а не с конца. «Тайная Доктрина» — это уже под конец. Сначала нам надо освоить Основы, данные в книгах Живой Этики, Письмах Е.И. Рерих и «Гранях Агни Йоги», освоить положения Учения об этике, о качествах, свойствах, а потом уже говорить о строении, о космогенезисе и антропогенезисе, к какой мы принадлежим расе и подрасе, чем они характеризуются и что будет дальше. Что в данный роковой момент это даст? Нас это не выручит и не спасёт и не подскажет, как двигаться дальше, не поддержит нас. Это чистое знание. Когда я встречалась со Святославом Николаевичем Рерихом в Москве, я спросила его, надо ли читать «Тайную Доктрину». Он ответил, что для интеллекта она, конечно, много даёт, но она не поможет разрешить наши проблемы текущего дня.

Сотрудники говорят, что надо избрать Лик Святого, который нам созвучнее, и представлять Его образ.

Это индивидуальное дело каждого. Можно просто сердцем обращаться и не представлять никакого образа. Если же хочется представлять образ — каждый выбирает тот, который ему ближе.

Есть ли возможность избавиться от одержания?

Одержимому избавиться от одержания весьма трудно. Предохраниться можно, для этого нам и дано Учение. Будем устремляться в любви к Иерархии, и это охранит нас от всех тёмных влияний. Если же одержание уже состоялось, то самому одержимому, конечно, очень трудно освободиться от этого. Одержатели стараются никак этого не допускать.

В этических Учениях упоминается выражение «безмолвие ума». Что под этим понимается?

Контроль над мыслями — это самое главное. Сначала контроль над мыслями вообще, есть навязчивые мысли, от которых в первую очередь надо избавляться; а вот «безмолвие ума» — это уже очень высокая ступень тренировки овладения мыслью. Это очень многоступенчатый путь, и «безмолвие ума», конечно, сразу никому не даётся.

В Бхагавадгите сказано: «Человек достигает совершенства, упорно исполняя свой долг». Как узнать, в чём заключается твой долг?

Лев Толстой сказал: «Делай что должно, и будь что будет». Есть житейский долг, которым пренебрегать нельзя. Если у нас есть дети, мы не имеем права их забросить и не заботиться о них, или семья, или какая-то ответственная работа, — мы не имеем права относиться к ним кое-как, это всё тоже наш долг. Мы достигнем совершенства, «упорно выполняя свою дхарму», или свой долг, то есть делая как можно качественнее то, что нам в данный момент положено делать волею судьбы или нашим собственным избранием.

Относятся ли к рефлекторным действиям навыки, выработанные в течение жизни, например вождение автомобиля?

Вождение автомобиля — это навык, приобретённый большой тренировкой, изучением машины и умением; это не рефлекторное действие, только потом оно переходит в автоматическое действие. Человек автоматически тормозит или поворачивает руль в ту сторону, в какую ему надо, — такие навыки очень ценны. Умение печатать на пишущей машинке слепым методом, то есть не глядя на клавиши, тоже достигается тренировкой, когда каждый палец запоминает несколько клавиш. Так же и пианисты — разве они думают, куда, на какую клавишу палец поставить? Конечно нет. Это не рефлекторное действие, это очень большая предварительная работа.

Рефлекторное — это бессознательное действие. Рассердился человек и ударил кого-то, просто по привычке. Это рефлекс, потому что человек привык вести себя таким образом. Конечно, это очень грубый пример, бывает раздражение более тонкого вида, но это тоже рефлекс. Человек повышает тон, хотя, может быть, и не хочет, но рефлекторно он начинает кричать. Какие-то предубеждения могут быть проявлены рефлекторно. Человек пугается чего-то, чего, может быть, не надо пугаться, но у него выработался рефлекс.

В Учении Живой Этики говорится, что нужно обращаться к Иерархии с молитвой. Каким образом это делать?

Можно наизусть читать массу молитв, но если сердце при этом не участвует, то это дальше не пойдёт.

Молитвы могут быть на разных языках. В западном мире читают молитвы на латыни, у нас — на церковно-славянском языке. Часто мы даже не все слова знаем, не всё можем перевести, но нас так учили, мы заучили слова на славянском языке и повторяем их. Но если при этом любви не имеем, как говорит Апостол Павел, то мы — ничто, и не будет нам в том никакой пользы.

Что принесёт 1996 год в плане преображения человека и человечества в целом?

«Что посеешь — то и пожнёшь». Что было заложено в 1995-м, то и будет проявляться, и с очень большой силой, в 1996-м. И сегодня мы закладывали — всеми нашими «Словами», нашим устремлением к Иерархии, устремлением к общему благу. Это всё должно проявиться с ещё большей силой в следующем году. Каждый намечает себе свой путь.

...Свою судьбу решаем мы,
избрав путь Света или тьмы.

Назад в раздел : 1995