«Круглый стол» СибРО 23 февраля 1997 г.

В Письмах Елены Ивановны Рерих встречается упоминание о тождественности всех Великих Учителей. Не значит ли это, что Будда, Христос, Моисей, Магомет, Майтрейя — один Великий Дух?

Нигде не сказано, что все вышеперечисленные Великие Духи — это один Великий Дух. Наоборот, нам даётся понять, что это Великая Жертва целого ряда Величайших Учителей человечества. Все они упоминаются как Индивидуальности, но не единая Индивидуальность. Много было тех, Кто приходил помочь, каждый в своё время, и принимал на себя жертву — просвещение человечества, например Кришна, Орфей, Зороастр.

У нас вышли два тома «Светочи Мира» и скоро выйдет третий. В них как раз говорится о Великих Учителях, которые приходили, поднимали наше сознание.

Если раньше рекомендовалось перечитывать «Общину», то на какую книгу в настоящее время следует обратить внимание? Что сейчас самое главное?

Во всех книгах повторяются те же положения в разных формах, в разных высказываниях, но всё-таки какие-то определённые лейтмотивы есть во всех книгах. Книга «Община» — потому что мы приближаемся к общине; книга «Братство» — это уже высокая степень общины, это идеал. Сначала содружество, сотрудничество, община и потом Братство. Ведь к этому мы тоже должны готовиться, но начать надо с общины.

Я думаю, что книга «Община» остаётся у нас в числе первых. Книга «Братство» тоже должна быть, особенно сейчас на неё надо обратить внимание. В первой книге, «Зов», всё Учение изложено, но именно в кратких формулах, в изречениях. «Я — вы, вы — Я — частицы Божественного Я» — вот вам и Братство, и община. Мы все едины, мы все частицы Божественного Я. Если вдуматься — это уже концепция понимания мироздания, как со-здан мир. И тогда из этого проистекает и всё остальное, и вся Живая Этика из этого исходит. И «Иерархия» очень сейчас важна, потому что пришло время сближения миров и к нам обращены наши Старшие Братья с призывом идти Им навстречу. «Действуйте, а Мы вам поможем», — всё время повторяется.

Как-то я спросил у священника, почему он не признаёт Учение Живой Этики. Он ответил так: «Сказано: "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Иоан. 14: 6) — это слова Христа из Евангелия, поэтому всякое иное учение, кроме христианского, — это ложное учение». Как правильно понимать слова Христа?

Прийти к Отцу через Христа — это значит принять все заповеди Христа и следовать им, и тогда человек приходит к Богу. Потому что Христос всё давал для того, чтобы приблизить человека к Богу. И главное у Него, самое простое, — это две заповеди о любви: первая — возлюби Господа Бога твоего, и вторая — возлюби ближнего, как самого себя. Через эти две заповеди Он и ведёт нас к Отцу нашему Небесному. Вот это то, что говорил Христос, и ничего другого Он и не говорил, потому что и всей своей жизнью, и всеми своими проповедями и притчами Он говорил о любви к Богу и к ближнему.

А потом наслоились разные позднейшие формы: религиозные, экономические, разные виды церквей, молитвы. Это уже позднейшее, уже человеческое. И за всеми этими ритуалами забыто самое главное. Если бы это не было забыто, мусульмане не дрались бы с христианами и католики с протестантами бы не резались. Исповедуют Христа, а друг друга режут только за какие-то чисто человеческие детали: как молиться, как приобщаться святых тайн, какие читать молитвы, точно Богу именно это нужно. Этим самым они так принижали понятие Всевышнего! То есть они сводили это понятие на свой уровень, они сделали себе Бога по образу и подобию своему: мстительного, придирчивого, ритуального — что-то вроде царя или феодала. А к Богу это никакого отношения не имеет, они просто не представляют, что Он такое.

Что такое лицемерие, ханжество и малодушие? Приведите примеры.

Когда человек говорит одно, а делает другое — это самое простое определение лицемерия; когда он выражает дружбу и любовь к кому-то, а за его спиной точит нож; кто-то с кем-то очень любезен, а на самом деле совсем не так к нему относится, прикрывается вежливостью или какой-то дипломатией. Ведь это очень часто бывает. Делается это всегда из корыстных целей, чтобы показать себя с лучшей стороны, с целью что-то у другого получить или заручиться его расположением.

Какие могут быть примеры? Басня Крылова «Ворона и Лисица» — как ворона держала кусочек сыра во рту, а лисице очень захотелось его съесть, и она стала вороне говорить:

«Голубушка, как хороша!
Ну что за шейка, что за глазки!
Рассказывать, так, право, сказки!
Какие пёрушки! Какой носок!
И, верно, ангельский быть должен голосок!
Спой, светик, не стыдись! Что, ежели, сестрица,
При красоте такой и петь ты мастерица, —
Ведь ты б у нас была царь-птица!»
Вещуньина с похвал вскружилась голова,
От радости в зобу дыханье спёрло, —
И на приветливы Лисицыны слова
Ворона каркнула во всё воронье горло:
Сыр выпал — с ним была плутовка такова.

Это лицемерие, лесть. У Крылова на очень многие свойства можно найти такие великолепные примеры!

Ханжество — это когда человек внешне набожен, а внутренне никакой веры у него нет, он её только показывает и требует от других. Ханжи сами постятся и требуют, чтобы другие постились. Вы помните притчу о мытаре и фарисее, как фарисей говорил: «Господи, благодарю Тебя, что я не такой, как другие, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как тот мытарь. Я и посты соблюдаю, и десятую часть нищим раздаю». И пошёл себя хвалить! Сделал вид, что он очень набожный, необыкновенно правильный. Это — ханжество.

Были пуритане — они никаких плотских грехов себе не позволяли, но это всё пошло им не на пользу, а во вред, потому что очень сильно поднялось самомнение.

Малодушие — это когда человек испугался чего-то и что-то выдал. Это не всегда бывает предательство, это слабость от страха. Такой яркий пример был с Апостолом Петром, когда Христа распяли, и он трижды от Него отрёкся именно из малодушия. Когда искали учеников и все были так потрясены этой страшной казнью, что, когда его спросили: «А ты не был среди его учеников?» — он трижды отрёкся, а потом всю жизнь горько каялся и просил, чтобы его тоже распяли. Это пример мгновенного малодушия, вызванного страхом. Инстинкт самосохранения — это малодушие; когда не хочется с кем-то ссориться — не говоришь правду, а как-то смягчаешь её; чтобы не было свары или ссоры — говоришь что-то не совсем то; это же в жизни постоянно встречается.

Человек чувствует одержание. Что делать? Можно ли помочь самому себе?

Прежде всего, обращаться к Иерархии, молиться и очень следить за своими мыслями, чувствами, импульсами, то есть взять себя под контроль, потому что одержание — это состояние, вызванное бесконтрольностью мыслей, чувств, побуждений. И конечно, главное — это призывать Учителя. Только Он может освободить. Всё время молиться и напряжённо трудиться, — это то, что одержатели очень не любят, они не выносят постоянства, напряжённости труда.