«Круглый стол» СибРО 30 января 2000 г.

«Невидимое учение идёт непрестанно. Разница духа познаётся лишь на границе ступеней. Рост духа познаётся незримым градусником» (Листы Сада Мории. Озарение, 1–XI–1). Как понять фразу — «разница духа познаётся лишь на границе ступеней»?

Тут подразумеваются духовные ступени.

По каким признакам можно определить свой духовный рост?

Если очень следить за своими побуждениями, тогда можно начать замечать свой духовный рост. Но к себе надо относиться беспристрастно и критично. Всё время в нас возникают какие-то побуждения, мы часто действуем тем или иным образом, не отдавая сами себе отчёта. Но если человек анализирует то, к чему толкают внутренние желания его «я», тогда он может определить свои побуждения.

Есть ли сейчас люди, у которых открыты центры?

На планете много людей, и мы не можем знать, у кого центры открыты, а кто, может быть, выдаёт себя за человека с открытыми центрами, так тоже бывает. Так что сказать, где и сколько таких людей, мы не можем. Без самоусовершенствования и центры открываться не будут, высшие центры, о которых говорится в Учении.

Какие способности получает человек, если у него открывается «третий глаз»?

Он получает способность видеть то, что обычному зрению не даётся видеть. Может быть, ауры людей, может быть, и Тонкий Мир, который окружает нас, но который мы не видим, — что-то такое невидимое обычному глазу. Подвижники хорошо понимали людей, у них был развит центр «третьего глаза», и они видели, кто к ним подходит и с какими намерениями и в чём сущность данного человека.

В Кали Юге все Учения со временем подвергались искажению в силу несовершенства людей. Наступает Сатия Юга. Как сохранить Учение Живой Этики в чистоте?

В Сатия Юге мы будем стараться правильно понять то сокровище, которое нам дано, — Учение Живой Этики. Все мы имеем книги, все читаем их, постараемся правильно понять и правильно применить Учение, и только тогда мы будем соответствовать Сатия Юге. В Учении всё сказано, и если его читать внимательно, а также познакомиться с биографиями Рерихов — Елены Ивановны, Николая Константиновича и их сыновей, то нам будет ясно, как надо поступать, чтобы соответствовать Новой Эпохе.

Есть ли в Тонком Мире времена года?

Времена года — это понятие, мне кажется, чисто планетное, земное. А в Тонком Мире другие состояния. Кому-то в Тонком Мире холодно, кому-то жарко, а кому-то очень хорошо. Всё зависит от тех слоёв Тонкого Мира, куда попадает человек. А слои эти безграничны.

Как применить канон «Господом твоим» к своим близким, например в семье, где никто больше не изучает Живую Этику и всячески старается препятствовать твоей деятельности? Ведь никак не скроешь подготовку к выставке или чтение книг, близкие могут слышать и какие-то разговоры по телефону.

Это о каноне «Господом твоим»? Так там никакого Господа нет — у тех, кто всячески препятствует, мешает или ещё что-то подобное делает. Применение канона «Господом твоим» относится к великим религиям, данным разным народам, к тому, во что человек верит свято, что он любит, чтобы именно по его сознанию говорить, не отрицая то, чему он поклоняется. Если мы встретимся с человеком другой веры, скажем с кришнаитом, — мы ведь не будем Кришну поносить. Наоборот, мы его возвеличим и вспомним, какой это был великий Учитель.

«Степени познавания: встревоженный, озирающийся, стучащийся, внемлющий, припоминающий, претворяющий, меченосец, Мощный, Лампада Пустыни, Пустынный Лев, Сотрудник Начал, Создатель» (Агни Йога, 107). Охарактеризуйте хотя бы несколько первых ступеней, которые доступны нам и которые мы должны постараться пройти.

Сначала человек встревожен . Чем он встревожен? Совсем не тем, что у него денег не хватает или что-то дома не в порядке. Нет, он встревожен духовно. Он уже не может успокоиться на той ступени сознания, на которой находится. Он хочет знать больше, хочет понимать; может быть, он встревожен тем, что у него нет Бога в душе. Он не знает, кому поклоняться, «как жить, чтобы святу быть», как говорится в Писании. Встревожившись о том, что он многого не знает, не понимает, он начинает озираться , искать, начинает изучать разные источники.

Третья ступень — стучащийся.

И вот он кого-то находит. Ему кажется или, может быть, на самом деле так, что тот знает больше и может больше ему дать или то учение может его удовлетворить. И он начинает стучаться, то есть изучать, подходить, приближаться возможными для него способами.

Следующая ступень — внемлющий.

Это тот, кто уже нашёл более знающего — того, кого он ищет, может быть духовного учителя. И он уже внимательно прислушивается к тому, что тот говорит, к ответам на свои вопросы.

Следующая ступень — припоминающий.

Ведь мы, может быть, в прошлом уже подходили к великим Учениям, и мы начинаем припоминать, что в прошлом что-то знали, что-то с нами происходило. И чем больше мы стараемся вспомнить, тем больше опыта к нам приходит, больше мудрости, за счёт нашего прошлого.

Следующая ступень — претворяющий.

Это, наверное, всем понятно, что человек, познавший Основы Истины, Добра и Красоты, начнёт претворять их в своей жизни. Претворение — это практика, стремление реализовать эти качества. Если, например, указано милосердие, так надо быть добрым и милосердным к людям и животным, то есть претворять это в жизни каждого дня. Наша земная жизнь даёт все возможности для претворения Заповедей, данных всеми религиями.

Следующие ступени — меченосец, Мощный, Лампада Пустыни, Пустынный Лев, Сотрудник Начал, Создатель.

Это относится уже к тем, кто прошёл все эти первые ступени и поднялся много выше. Будда именуется «Пустынный Лев». Это высокие ступени. «Лев Пустыни» — это ещё неизвестные нам духовные ступени достижения и постижения. Было замечательное Слово о Серафиме Саровском, там рассказывается, что он был человеком высокой духовности, уже постигшим, — это образец духовно зрелого человека.

«Разобщение элементов усматривает разновидность форм, но не предусматривает нарастание антагонизма. Свет и тьма могут стать, соприкасаясь, сотрудниками. Порождение резких граней приведено в жизнь мышлением. И в мирах высших сотрудничают свет и тьма» (Беспредельность, 79). О каком сотрудничестве говорится?

Это, конечно, не та тьма, которая существует в нас, в нашем быту. Здесь тьма — это, может быть, ещё не знание, но уже подход к этому знанию, но никак не тьма в смысле зла, которая сотрудничать со Светом не может. Тут тьма особого вида — может быть, как начало познавания, что-то неведомое нам, что мы называем тьмой, но не в обиходном смысле, а в смысле законов, которые мы ещё не постигли и которые на самом деле между собой полностью гармонируют. Это просто ступени познавания. И на каждой ступени что-то новое постигается, а старое остаётся, конечно, но чем дальше, тем больше мы постигаем что-то новое.

Учением Живой Этики нам заповедано, чтобы мы, находясь здесь, на земле, задумывались о моменте перехода и стремились миновать низшие слои и подняться к Свету.

К этому надо себя приучать на земле — к этой устремлённости к Свету. Тогда, когда мы будем переходить в Тонкий Мир, нам не будет страшно, что мы попадём в низшие слои, которые, конечно, действуют на неопытный дух. А если мы уже здесь установим направление своего устремления, то там пойдём дальше по этому же направлению.

Книга «Жизнь без смерти» отвечает на вопросы о загробной жизни довольно подробно, всё, что в ней изложено, взято из книг Учения.

Что есть воспитание сердца? Не насилие над сердцем, а воспитание. С чего начать воспитание сердца, развитие сердца и очищение его?

Думаю, что нужно с последнего начать — сначала почувствовать, что сердце есть. Некоторые ведь не чувствуют его, если оно только не болит. Если болит, тогда мы его чувствуем. Надо почувствовать это наше внутреннее сердце, которое откликается на боль, на несчастье других, на всякие беды. Если мы чувствуем это сердце, которое любит и сострадает, то мы уже чего-то достигли. Надо воспитывать сердце в ключе сострадания и сочувствия, но не делать это насильно: заставлять себя нехотя кому-то помогать, а в душе, может быть, тяготиться этим. Делать так, чтобы это стало естественным стремлением — делать добро, помогать, давать что-то другим, защищать и так далее.

При обращении к сердцу чувствуется, что из сердца идёт холод. Почему? Как это понимать?

Значит, сердце холодное, поэтому из него и идёт холод. Если же сердце горячее, исполненное любви и сострадания, от него холод идти не может. Значит, это какая-то особенность, если из него идёт холод. Обычно сердце представляется горячим. Сердечность — разве это холодное чувство? Когда говорим: «человек сердечный», это значит, он добрый, отзывчивый. Это всё очень тёплые чувства, горячие.

Отчего люди подпадают под тёмные влияния, читают книги, написанные контактёрами?

Вторжения могут быть только по соответствию. Если человек сам нечист, то вторгаться в него могут только тоже какие-то нечистые обитатели низших слоёв.

У нас три источника — Учение Живой Этики, Письма Елены Ивановны и «Грани Агни Йоги», данные через Бориса Николаевича Абрамова. Так что всё, что нам надо, у нас есть в избытке, только надо пользоваться этим и постоянно обращаться к этим Источникам. И тогда не будет соблазна подпадать под какие-то фальшивые публикации.

Как нужно относиться к целительству и бывает ли оно от Света? Насколько это опасно?

Тут надо каждый раз разбираться с целителем: от кого это исходит? Может быть, человек обладает большим запасом психической энергии и действительно может помочь из сочувствия — дать эту энергию, поделиться ею и таким образом исцелить человека, потому что многие болезни — это отлив психической энергии, это её недостаток. Но надо разбираться, от кого это исходит.

В Учении Живой Этики говорится о внешних признаках Йога. Если есть внешние, то обязательно есть и внутренние. Поясните, какие признаки будут относиться к тем и другим, особенно к внутренним.

Насколько я понимаю, подлинного Йога распознать очень трудно, потому что он вовсе не будет демонстрировать себя и держаться как-то броско, как те, кто хотят быть Йогами или считают себя таковыми. В моей жизни было счастье встретиться с Зинаидой Григорьевной Фосдик. Это признанная ученица Рерихов, человек очень высокой духовности. И как она просто держалась! Никто со стороны и не подумал бы, что эта пожилая женщина так высока духовно, так ценима семьёй Рерихов и такая великая сотрудница всех их дел и начинаний. И Святослава Николаевича многие видели. Ведь это же очень высокий Агни Йог, но он так просто всегда держался, и те, кто его не знал, не могли даже и подумать, что это какой-то совершенно особенный человек; просто он производил прекрасное впечатление, но те, кто не знал его близко, не могли этого даже предполагать.

«Нельзя не заметить, какое противодействие встречает каждое сознательное движение к Свету. Кроме обычных действий от тёмных, можно бы заметить труд Хаоса, и в этом законе противодействия Непроявленного заключается наше самоутешение и опыт в терпении» (Сердце, 168). О каком Хаосе здесь говорится?

Обстоятельства бывают противные нашим действиям, — мы понимаем, что это, может быть, труд Хаоса. Ведь мы постоянно находимся в борьбе. Бывает так: мы хотим сделать что-то хорошее, например издать нужный людям материал, но при этом идут какие-то противодействия, часто даже необъяснимые, одно или другое не получается, — это тоже, конечно, работа Хаоса. Каждый день может происходить нечто подобное. Бывает, что чего-то нет, или чего-то найти не можем, или что-то потеряли. Да мало ли какие бывают противодействия! В этом тоже заключается часть нашей работы — в борьбе с противодействиями тем делам, которые нам предназначено выполнять. Особенно так бывает в семьях, когда члены семьи неоднозначно веруют в одно и то же; потому что они особенно близки друг другу и особенно могут ранить, вредить и противодействовать, если они не согласованы между собой. И наоборот, согласованная семья — это мощная ячейка, мощная помощь великим делам. Даже нуклей из двух, трёх явленных друзей-сотрудников или родственников может явить большую опору великим делам. Мы знаем, что Рерихов было всего четверо, но их мощное единение давало необыкновенные результаты.