«Круглый стол» СибРО 28 января 2001 г.

дата: 28 января 2001 г.

Что значит стать блаженным человеком?

Прежде всего — кто такой блаженный? Это человек не от мира сего, Угодник Божий, то есть живущий по Высшему Божественному закону. Блаженный — человек, испытывающий высшее духовное наслаждение при самых неблагоприятных условиях. Бывало, они ходили в холод без одежды, почти ничем не питались, голодали и всегда были счастливы и прославляли Господа. Они были бездомные, часто гонимые, часто очень страдающие физически, но всегда счастливые в духе. Всем известен храм Василия Блаженного в Москве. Он назван так в честь московского святого Василия Блаженного, о котором говорилось на одном из наших «круглых столов» . Очень типично для блаженных их бесстрашие на уровне безумия. Это бесстрашие безумия отличало их от других праведников, которые хотя и не боялись, но старались не раздражать царей, правителей.

В качестве примера можно рассказать сцену из оперы «Борис Годунов». Это сцена блаженного Николки с царём Борисом. (Необыкновенно хорошо изображал Николку наш знаменитый певец И.С. Козловский.) От двери храма идёт дорога. На дороге сидит блаженный Николка и показывает детям, что у него имеется копеечка. «А у меня копеечка есть», — говорит он им. И дети отнимают у него эту копеечку. Блаженный начинает плакать. В это время из храма выходит Борис Годунов и, идя мимо Николки, останавливается и спрашивает его, о чём он плачет, а Николка отвечает ему: «Мальчишки отняли копеечку, вели-ка их зарезать, как ты зарезал маленького царевича» (Димитрия). Тут страж Годунова хочет схватить юродивого, но Годунов говорит: «Не троньте!..» И, обращаясь к Николке, говорит: «Молись за меня, блаженный!..» А блаженный отвечает: «Нет, Борис! Нельзя, нельзя, Борис! Нельзя молиться за царя Ирода!.. Богородица не велит». Эта сцена из оперы Мусоргского «Борис Годунов», необычайно впечатляющая, даёт яркое представление о характере поведения блаженных.

Что значит слово «Од», упоминаемое в книге «Мир Огненный» (II, 256)? Это связано с психической энергией или это что-то другое?

Од — это психическая энергия, энергия, исходящая от человека. Сказано: «...их Од проникает во всё окружающее» и может оздоровить всё окружающее, и наоборот.

Как спастись в миру, то есть как можно стремиться вперёд и вверх, когда засасывает всяческая суета и туман бытия, а в скит, в монахи, идти не хочется?

Учение очень помогает этому. Если мы читаем Учение систематически, оно постепенно заполняет сознание и тем самым не даёт вторгнуться суете. Примером такого заполнения сознания могут служить великие учёные, творцы искусства, композиторы, которым никакая суета не препятствовала творить то, к чему они были призваны. Все они жили в обыденной жизни, окружённые суетой текущего дня, но умели не поддаваться ей, а заниматься тем, к чему они были призваны. Если бы они этого не смогли, мы не имели бы великих художников, композиторов, учёных. Плоды их трудов являлись результатом и образцом победы над суетой обыденной жизни.

Иногда спрашивают, почему мы проводим выставки картин Рериха, а не других художников, ведь их работы тоже несут людям красоту. Как лучше ответить на такие вопросы?

Прежде всего, потому что их проводят Рериховские общества, то есть общества, посвящённые творчеству Рериха, занятые его изучением, стремящиеся ознакомить с ним других. Поэтому у нас выставляются его картины и репродукции.

«Бессердечное читание (Учения) не плодоносно» (Грани Агни Йоги, II, 44). А для пространства?

Для пространства тоже очень важно устремление того, кто читает, или пишет, или говорит. Если этого устремления нет, если это только формальное произнесение слов, то для пространства оно большого значения не имеет, потому что пространство влияет на людей, а на людей можно влиять только через сердце, через свой энтузиазм, через огненное горение.

Как сохранить сознание во сне и осознать, что ты действуешь во сне?

Об этом нам не указано в Учении. Мы, собственно говоря, такого конкретного опыта не имеем и поделиться им не сможем. Надо очень хотеть этого, может быть, тогда это частично и удастся. Но во сне мы находимся совсем в другом состоянии, поэтому нам очень трудно сохранить такое же сознание, как и наяву.

Если нельзя молиться, по мнению блаженного Николки, за иродов, можно ли тогда проклинать родителей, которые произвели на свет иродов?

Проклинать никого не следует, это не наше дело. Те, кто его произвели, они и ответят за это. А проклинать что-либо — это значит засорять пространство недобрыми эмоциями. Лучше просто оставить в покое, чем проклинать. Вообще насчёт проклятий нигде не указано, чтобы этим заниматься. Проклинать Сатурн или Сатану тоже не указано. Они сами себя осудили.

«Праздник духа — общечеловеческая ценность, это есть сокровище чем-то сложенное. Никто пусть не нарушит это заслуженное строение» (Мир Огненный, I, 63). Что значит «праздник духа»?

Каждый праздник духа — это радостное, возвышенное состояние духа, когда дух возвышается над всем обыденным, когда он молится, обращается, благодарит за всё, что он имеет, и за всё, что происходит хорошего, доброго и чудесного на свете.

Чем отличается самовнушение от мыслетворчества?

Это совершенно разные вещи. Самовнушение — это когда человек сам себе внушает что-нибудь: или что он очень велик и хорош, или что он очень болен, или что он очень плох и несчастен, — словом, любое представление человек может себе внушить. Мыслетворчество — это когда мы мыслью творим какие-то образы или обстоятельства, желаемые нами. Мыслетворчество выражается в картинах художников, в произведениях творчества писателей. Но это никакого отношения к самовнушению не имеет.

«...Карма разрушителей сердец очень тяжкая» (Сердце, 533). О ком это — «разрушители сердец»?

Разрушители сердец — это те, кто омрачает сердце ближнего. Сердце возвышается, сердце радуется, светится, а есть люди, которые умудряются, выражаясь попросту, испортить настроение. Это тоже разбитие сердца в какой-то степени: человек возрадовался, а ему что-то делают, чтобы его, наоборот, омрачить, — что-то ему неприятное говорят, вредят, раздражают. Омрачители сердца — те, кто угашают его огонь, который так важен и так нужен, что признали даже и учёные.

Бывают состояния, когда мысли есть, а сердечного чувства нет. Что Вы посоветуете для преодоления такого состояния?

Может быть, для этих мыслей и не требуется сердечного чувства? Конечно, если мысли — о своих близких, о детях или о нуждающихся в помощи, то хочется, чтобы было сердечное чувство, потому что это очень усиливает энергию. А бывает, что это просто какие-то мысли, которые её и не требуют.

Когда человек понимает, что ему нужно проявить терпимость, сострадание, но не может, — надо начать всячески вызывать эти чувства, хотя бы в малой мере. Надо приучиться вызывать в себе лучшие чувства по отношению к другому. Пусть это будет сначала чуть-чуть, но всё-таки это будет какое-то начало. Нужно пытаться делать это, не говорить «я не могу ещё», «у меня этого нет», «я не сочувствую» и т.д. Если думать о лучшем в человеке, то это приводит к возникновению лучших чувств к нему. А если думать о его отрицательных свойствах, видя их (потому что мы же многое видим в других), то, конечно, это не будет способствовать хорошему отношению к данному человеку.

Пожалуйста, поделитесь: как развивать в себе чувство юмора, которое высоко ставится в Учении?

Это значит видеть в каком-то явлении смешную его сторону; не огорчаться, не рвать на себе волосы, не переживать, а посмотреть на всё происходящее с юмористической точки зрения и понять, что не стоит огорчаться по этому поводу, даже если кто-то вас ругает или с вами происходят какие-то неприятности. Мне постоянно приходится вызывать в себе чувство юмора. Очень помогают мне басни Крылова, например «Пустынник и медведь», «Слон и моська», «Зеркало и обезьяна».

Объясните: как физически влияет на человека крестное знамение, то есть для чего человек крестится?

Крестное знамение — это святой символ. Произошёл он от креста, на котором распят был Спаситель наш Христос. Это, прежде всего, охранительный знак. Когда мы совершаем крестное знамение — себя крестим или кого-то другого, кого хочется оберечь, — тем самым этим святым знаком мы оберегаем от чего-то дурного, опасного.

«…Можно принимать мысли дальних миров» (Аум, 17). По каким качествам можно различить мысли дальних миров?

Наверное, по тем качествам, что они не похожи на мысли здешних миров, на мысли нашего мира. Они отличаются какими-то особенностями, и их принимают не в обычном состоянии — или во сне, или при очень упорных и настойчивых мыслях о дальних мирах. Всё-таки всегда можно почувствовать, что это неземные мысли. Это только чувство может определить.

«Многие ли заботятся о мысли пространственной?» (Аум, 18). Что может способствовать заботе о мысли пространственной? В чём в обычной жизни можно проявлять заботу о пространственной мысли?

Не засорять пространство отрицательными мыслями, негодными, грязными, вредными, в этом и проявляется забота о мысли пространства. Потому что все мысли уходят в пространство, ничто не исчезает, и всё, что мы мыслим, всё это где-то в пространстве находится. Поэтому Учение призывает нас беречь пространство, его чистоту.

Каково дальнейшее существование самоубийц? И чем им можно было помочь ещё при жизни?

Надо было при жизни удержать их от самоубийства всякими путями, как-то повлиять на них, разъяснить им ошибочность этого поступка. А потом, надо выяснить, что их ведёт к самоубийству — может быть, какое-то отчаянное положение или в доме, или в семье, или финансовое — и как-то удержать их от этого, помочь им. Что их ждёт на том свете — в Учении не говорится, но, наверное, их судьба очень тяжёлая, потому что они прерывают назначенный им срок пребывания на земле и тем нарушают закон кармы.

Как отличить общее благо от личного? Правильные личные поступки — это тоже вклад в общее благо. Перед принятием каких-то важных решений я обращаюсь с вопросом к Владыке. Ответы, конечно, приходят: во сне или в моих внутренних ощущениях, но часто они мне не понятны.

Если сам человек не может расшифровать во сне ответы, как же может это кто-то другой сделать? Он должен пытаться вдуматься в это, приложить к этому знание Учения и постараться понять. Помочь ему со стороны очень трудно. Даже не знаю, возможно ли это.

Связано ли напрямую с неправильным поведением ухудшение состояния здоровья? Может ли это быть?

Конечно, может быть. Смотря какое неправильное поведение. Если человек раздражился, вышел из себя, кого-то обидел, толкнул, побил — это всё очень может сказаться и на физическом здоровье, на самочувствии. Или он какие-то чувства дурные питает, — всё сказывается на всём, и на физическом здоровье наше духовное состояние очень сказывается.

Читая книги Учения, понимаешь, что Иерархия Света не имеет конца, уходит в Беспредельность. А вот с иерархией тьмы непонятно. До недавнего времени я думал, что это аспект только нашей планеты, но в книгах Учения встретил утверждение, что в нашей Солнечной системе полюсом тьмы является планета Сатурн. Получается, что тёмная иерархия — аспект не только нашей планеты, но и дальше?

Это относится к нашей Солнечной системе. Мы же знаем, кто такой правитель Сатурна. Это тот, кто раньше был сотрудником Сил Света, а потом возгордился и отказался от сотрудничества. Историю князя тьмы, я думаю, вы все знаете. Так что это вовсе не обязательное что-то, а несчастье именно нашей планеты, очень большое несчастье, потому что вслед за собой он погубил многих. Возгордившись, не пожелав сотрудничать, он тем самым увёл многих людей с правильного пути.

Из-за такого неблагополучного состояния Земли страдают в своём развитии и другие планеты Солнечной системы?

Да, Марс и Меркурий отстают в развитии, потому что всё взаимосвязано.

В «Гранях Агни Йоги» несколько раз упоминается годовой праздник Иерархии Света. Например, в Записи от 1968 года он упомянут 24 марта. Какого числа он точно празднуется? Связан ли он с переходом Солнца в знак Овна или же играют роль ещё какие-то аспекты?

Вероятно, всё играет роль, это не только переход в знак Овна. Нам ведь не открыто полностью значение 24 марта. Это начало Нового года по астрологии, первый градус Овна.

Как помочь неизлечимо больному человеку, который скоро уйдёт из жизни, если он не верит в жизнь после смерти? Предлагать ему книги? Не будет ли это бестактным? Или лучше мысленно говорить с ним и молиться за него?

Я думаю, что предлагать ему почитать книги, как, например, «Жизнь без смерти», не было бы бестактным. Надо попытаться. Если он не примет — это его дело. Но всё, что для него можно сделать, надо сделать. А вдруг он на эту книгу откликнется и хоть малейшее зерно идеи о бессмертии в него западёт; это уже будет началом его осознания существования Тонкого Мира и залогом того, что там он не будет пребывать в бессознательном состоянии. Если он отвергнет эту мысль — это его дело, но я думаю, эту книгу полезно было бы дать, пусть на всякий случай почитает.

«Мысль — молния» (Братство, 367). Можно ли предположить, что молния — это мысль, и когда мы видим молнию — мы видим мысли? Они в пространстве всегда, но мы их видим при определённом атмосферном нагнетении. Можно ли назвать битвой сил Света с тьмою или борьбой сил Света со стихиями явление грома и молнии?

Может быть, не то и не другое, а просто чисто физическое явление. Отчего бывают грозы? Ведь это объясняется и чисто материальными явлениями. Физика это объясняет. «Мысль — молния» — это, конечно, метафора. Мысль передаётся мгновенно — в таком смысле, но это не значит, что молния — это обязательно какая-то мысль. Могут быть молнии и громы от причин чисто физических.

Книги Т. Платоновой «Сердце огненное» и «Братство огненное» и О. Моргуновой «Агни Йога — современный этап» из того же источника, что и Живая Этика, или нет?

Нет, конечно. Мы о них ничего не знаем. Очень много выходит книг, не имеющих никакого отношения к Учению Живой Этики. Книги Живой Этики вышли все, они изданы; а все остальные книги, как бы они ни назывались, никакого отношения к ней не имеют.

Как Вы понимаете качество смирения и как оно может проявляться в жизни конкретно? В чём его отличие от самоуничижения?

Есть такое изречение: «Смирение есть самоотречение». Надо не унижать себя, понимать свои возможности, но не кичиться этим, не ставить это на вид другим, а делать так, чтобы твои качества служили людям на пользу, но не были бы так явно выражены; чтобы не тыкать ими, не говорить об этом и, конечно, никак не гордиться. Если святой Серафим называл себя убогим, то какие же мы тогда? Он называл себя так, потому что всегда смотрел вверх, на Небо, на Вышестоящих, и по сравнению с тем, что он видел на Небе, он называл себя убогим. Так что нам особенно зазнаваться нечего, но и принижать то, что в нас есть, тоже не стоит. Надо быть объективными.

В преддверии каждого «круглого стола» с Вашим участием ощущается сильное пространственное нагнетение и напряжение. Затем — как яркая вспышка Света — «круглый стол», и это даёт как бы пространственную разрядку, очищение. Верны ли эти ощущения? Как помогать Вам во время этих тёмных нагнетений?

Как помогать? Принять Учение и выполнять его. В этом и будет заключаться главная помощь. Помогать строительству музея, который нужен не только Новосибирску, не только России, но и всему миру, потому что такого музея, который мы сейчас создаём с огромными трудностями и при полном безденежье, — такого музея в мире нет.

(По поводу ощущений перед «круглыми столами» и после них.)

Может быть. Потому что «круглые столы» тёмным, конечно, очень не нравятся. И вашей помощью будет, если вы будете себя настраивать очень положительно перед «круглым столом», посылать добрые мысли, читать больше Учение, готовиться к этому, — словом, приводить себя в то состояние, которое может помочь проведению «круглых столов», потому что, конечно, их проводить непросто.

30 января будет восемь лет со дня ухода Святослава Николаевича Рериха. Могли бы Вы что-нибудь сказать об этом, чтобы всем вместе помыслить о нём светло?

Зная о его деятельности, о нём самом, — а мы, наверное, это знаем, — неужели мы не можем в этот день помыслить о нём светло, то есть послать ему свою сердечную признательность за всё, что он сделал в течение своей жизни, за его великое творчество, которое одаряет нас необыкновенным светом Красоты. Сказано: «Через красоту подойдёте». А он нам принёс такую Красоту! Потому можно думать о нём с великой благодарностью.

---

[1] Спирина Н.Д.  Огни Надземные // Полное собрание трудов. Т. 2. С. 348 – 353.

Назад в раздел : 2001